一封信（哥林多後書3:1-7）
當信不讓的自信
基督徒是自己的薦信
基督徒或教會的身份很多，我們是上帝的兒女、上帝的新婦、是祂草場的羊、是祂園子裡的樹、是祂的僕人、是祂重價買回來的珠寶。哥林多後書第3章說，我們是一封信，林後3:1，「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」
哥林多教會不是一個好教會。每個有形的教會裡都有麥子，也有稗子，有稗子看起來像麥子的，也有麥子看起來像稗子的，我們不一定能分得很清楚。
哥林多教會有很多恩賜、能力，也比較自大，幼稚，以致容易被魔鬼欺騙，對保羅的建議、勸告，以及身份、工作多有懷疑。保羅很愛每個教會（包括哥林多教會），寫了兩封信關心他們。不能避免的就是要，說「我講得比別人對」，讓哥林多教會聽他的話，但這不太容易。
尤其教會都講要謙卑，另外一方面，我們對我們能夠講出的正確東西常常很不清楚。加上現在的文化常常是包容，甚至不分是非對錯，就怕人家對基督教反感。但我們應該很清楚其他宗教在所信靠的神明上是錯誤的，你跟隨其他宗教會下地獄的。但這在今天很多神學院、牧師口中都不敢講。
保羅就很清楚的講。其實任何一個先知，當他講出上帝的話時，他會很確定的。我們求聖靈也給我們這樣的確據、把握，該講的時候就堅定的講，該謙卑時候謙卑，不懂時就說不懂。
保羅就講很確定的話，不管是信仰上或道德上。在信仰上，他明確的責備哥林多教會：「你們當中怎麼有人說沒有復活的事」？在道德上，保羅很嚴厲的責備：「你們當中怎麼有人跟繼母同居，你們居然包容他，不把他趕出去」？還有他們的分門結黨、對十字架道理的不熟悉等等，保羅就很清楚、很苦口婆心的告訴他們。
在第2章後面保羅就講到他自己的好：「我們是在基督裡誇勝，而且隨時散佈出因認識基督而有的香氣」。我再次說，我們一方面絕對承認我們的罪惡，「在罪人中，我是罪魁」；但另外一方面，我們也絕對，「當信不讓」。所以，保羅很清楚講：「我是上帝的僕人，我所傳講的是對的，你們要聽」。當聖靈確實給我們上帝話時，我們不要假客氣，否則就是上魔鬼的當了。
而保羅的敵人，甚至哥林多教會，肯定說保羅吹捧自己，就是第1節的「舉薦自己」，而且是「又舉薦自己」。保羅說，「我不是在吹牛，我也沒有引別人的話來推薦我，我將來也不會引你們的話來推薦我」。
這些情況在社會上都會看到，選舉時最多，就像我們想知道某個人或某個思想、學說、書、產品、商店、餐廳好不好，也許花點力氣問問專家或看看「消費者報告」。又像交男女朋友，會問這男孩（女孩）怎麼樣，就是一種推薦，因為覺得自己的判斷會有錯誤。
不過，對於上帝，正統的信仰，我們不可以讓步，要很確定。我們並不是互相吹捧、推薦來推薦去的。
保羅說每個基督徒是一封信。我兒子大學畢業時，大環境不好，丟出去的應徵信可能有上千封，公司接到的應徵信也很多，所以就要很有技巧，就差不多有點像廣告。這不是不重要，我們在人間需要這樣，包括要到哪裡去牧會也需要有推薦人的。
但我們需要知道：你是一封信，人家看到這封信，就等於看到你、你的牧者、你的神。保羅在說「我」，其實他說的不只是他自己，他在說我們每個基督徒，他在說上帝。要認識祂，也需要有推薦信。上帝的推薦人就是我們，我們的推薦人就是上帝，我們也彼此推薦。
基督徒與牧者是彼此的薦信
世界上有很多推薦都不可靠，也許推薦人很可靠，被推薦的人後來變了。但上帝絕對可靠，也不會改變。我們會改變，會被上帝變得更好。保羅第1節先說我不是學世上的風俗，用人來吹捧自己，林後3:2，「你們就是我們的薦信」，意思是你們哥林多教會就是我保羅的見證，人看到哥林多教會好，就知道我保羅是個好牧者，曾經把你們牧養得好。這就好像，你的頭髮燙得真好看，每個人都會問你，是在哪家美容院、哪個美髮師做的。你就是那美髮師的推薦信。你不必說什麼，人看到你的頭髮，就知道你的美髮師好，就願意去，這就叫做口碑。
不過，哥林多教會明明不好，這當然不是保羅的錯。這就是我們基督徒也都需要學習的，保羅有那因基督而有的自信，2:4，「我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。」
是的，我們基督徒一定要謙卑，在聖靈光照下，絕對不是虛假、客氣、禮貌的，而是誠實的，不斷越來越深看到自己是罪人，常常在各樣的事上都會犯錯。但是，如果你的屬靈狀況在進步，我們也一定會越多看到上帝在你身上的恩典是真實的、是偉大的、是美好的。所以保羅說，「為著這個，我要誇口。為著我自己，沒有什麼可誇的。但為著主在我身上的工作、聖靈在我身上的工作，我要誇口」。這是一種健康、合聖經、合信仰的自信。
我不喜歡用「自信」這個字，但當我們信靠上帝時就有一種把握：「我是被上帝所愛、所保守的」，以至於我們對我們所講、所教的會越來越多有把握，不是被人牽著鼻子、隨著潮流跑，不是因為聽到人家稱讚或批評我們就興奮或沮喪得不得了，而是因為「在我們裡面的，比那在世界上的更大」（約一4:4）。
基督徒往往聖靈、神的道在我們裡面太少，所以就跟世人一樣，聽到一點讚美就自以為是，聽到一點批評就生氣、絕望，這都不對，都是少了自信。當然我們知道自己是又弱又爛，但如果我們相信神的話，我們走十字架道路，主在我們裡面，我們就是銅牆鐵壁，任魔鬼都不能攻破。既也不會被吹牛拍捧就樂昏了頭；也不會因為人家合理或錯誤的批評、論斷就受傷。
哥林多教會並不甩保羅的，但保羅仍很大膽的講，你們「寫在我們的心裡」，「你們怎麼看我都次要，但我很愛你們，你們是放在我的心裡，被我所惦念的」。這是有高度的自信。
保羅也不諱言：你們「被眾人所知道所念誦的」，不一定是在講眾人看到哥林多教會有甚麼好的，也可能是在講不好的。「大家都目睹你們，至於我所做的，人怎麼評價，那是人的事，但我知道，我在主面前問心無愧」。
現代人常常看錯，選錯人、投錯票、嫁錯人、娶錯人，但神不會錯，信靠神的人也總會被神保守，以致做得很對、看得很對。總之，保羅說「因為聖靈、基督在教會的工作，我們都是一封推薦信，我們互相推薦彼此。人看到你們的優秀，就知道我；人看到我的優秀，也會知道你們。」
基督徒是基督的薦信
林後3:3，「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。」每個基督徒都是基督寫的一封信。每個基督徒都是基督推薦的一封信，每個基督徒也都是推薦基督的信。就是人家看到你就知道你信的耶穌是怎麼樣。
我想這應該是每個宗教的特色，拜財神爺，常常是貪婪的。拜青面獠牙的，常常都是鬼里鬼氣、張牙舞爪、猙獰可怕。但他們的特色都是害怕、恐懼。我們基督徒原來也不好，但因著我們信靠、敬畏、敬拜、喜悅、愛戴、傳揚、讚美耶穌基督，聖靈和主就開始改變我們、雕刻我們，使祂的特質反應在我們身上。我們原來是黑紙，現在主把我們漂白了，然後又在上面寫成了一封很美的信，把基督的美善顯出來了。
神總是藉著其他的受造物在做事，包括教會的弟兄姊妹、輔導、老師、傳道、牧者，我們互相在修書、修屋、雕塑，希望能把對方打造得更美。
而這能夠好，「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」我們必須常常憑著信心，靠著聖靈，不是靠著血氣，不是靠著人意，不是靠著勢力，或我們的憤怒或忍耐，聰明或智慧。這些都可以被上帝用，但我們必須有一顆心：一切靠著聖靈，是神用祂的靈寫在我們的心版上。
兩個對比
保羅現在開始進入了兩個對比。很多人說是指舊約和新約；但我想更恰當的說法是指：屬靈的工作和屬肉體的工作，或信心的工作和行為的工作，或福音的工作和律法的工作。
這是哥林多後書第3章難懂的地方，簡單說明，就是在講一件事：人怎麼樣才能好？家庭怎麼樣才能好？教會怎麼樣才能好？國家社會怎麼樣才能好？那「好」可以用很多來形容：怎麼才能幸福、快樂？
這有很多講法，我們基督徒當然會說唯獨信靠耶穌。沒有錯，但我們也需要證據和做法，包括：我們需要跟許許多多不信主的人合作。包括：食衣住行育樂每一樣東西，可能神都藉著這世界的制度在幫助我們，我們也在其中學習。所以我們一點都不自大。但我們會說，人要有永遠的善良，這世界上一切辦法，任何文化、文明、教育、制度（任其體罰或寬大），都不管用的。人只要不歸向上帝，就都會滅亡。
而舊約以色列已經歸向上帝了，新約基督徒也歸向上帝，但重點不在講舊約不好、新約好。舊約、新約都是上帝默示的話。這裡在講，不管是以色列人或基督徒，即使形式上在聖約裡、在教會裡，如果你沒有靠著信心、不憑著聖靈，你就不能變好。
好比以色列人在舊約時，上帝怎麼叫他們過好日子？就是把律法刻在石頭上，叫人遵守。那辦法就是律法主義：我們守法，不管是守道德法則或政治法則。守法很好，不是不好。而是我們人如果要用我們的肉體去遵守上帝的律法，結果一定就是成不了事。很多基督徒大概都忽略了，事實上從舊約已經寫得很清楚，上帝最神聖的律法，屬靈的律法，只是讓我們在咒詛當中，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（加3:10）。
因此，保羅在講，如果沒有信心，如果沒有聖靈，我們寫不出一封屬靈的好信，我們能寫的只是刻在石版上。
個為，我們每個基督徒，如果真是屬神的，你會被上帝的靈越寫越好，而且不是刻在外在的石版上，做給人家看的表面功夫，是虛偽的；而是寫在你的心上，你的心會越來越好，越來越喜歡善良、喜歡慈愛、喜歡正義，不但有外在之美，還有內裡之實。
我們常常在一種痛苦裡，喜歡不應當喜歡的，比如：愛慕一個很風騷的女郎，勝過從心裡喜悅上帝的律法。就是我們有很多的虛偽。像詩篇119篇說的，「我何等愛慕你的律法」，這需要聖靈的工作，把上帝的律法、上帝的美善，寫在我們心裡。
以色列人出了埃及，律法刻在石版上，神要他們遵守，「除我以外不可有別的神，不可雕刻偶像，不可敬拜偶像，不可妄稱耶和華你神的名，要守安息日，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜」，每一條他們都犯了。我們也一樣，包括婚外情、包括虛偽、包括相咬相吞、欺騙、貪婪；有時候是心裡犯，有時外面也偷偷的犯了，只是沒人看到。
有衣有食就當知足，這是聖經上的話，但我們大概沒有一個人不玩玩股票，不買買期貨基金，不得錢多一點真是好。但是對讀經多一點沒有什麼羨慕，因為那上帝的話沒有寫在你的心上。所以唯有上帝的美善和祂的話能雕塑我們，使我們成為一個好的薦信。
所以下面保羅很狂妄的說，3:4，「我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。」我們是「唯獨基督」，因基督，而有這樣的信心，「我們是何等的美」。不是因為自己，不是因為自己的肉體、美貌、身材、成就…而有的信心。那種出於自己的自信，是很不穩固的，是會過去的。
3:5，「並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於神。」這句話講得廣一點：我不是憑自己能夠呼吸、能夠走一分鐘的路、能夠眨一下眼睛。任何事都是上帝，都是上帝托住。萬事萬有都在祂的旨意中進行，否則都會垮掉。
但保羅在這裡主要在講我們這些在作新約執事的、在傳揚福音的，我們有個把握，「我能夠把我的事做好，我能夠把我的信寫好，因為我們是出於上帝的」。基督徒應該是很樂觀的、有把握的。
很多基督徒，越到上層的，或在教會待得越裡久，越覺得悲哀、絕望，因為信的人少。我們求主幫助，也許我們會憂鬱、會煩惱，但我們求神幫助我們要有信心，我們求聖靈工作，也依靠聖靈勝過一切內在的情緒和外在的環境。我們若能這樣說，或這樣承擔，那都是上帝托住我們，我們感謝主。
所以3:3-5節，保羅是在說，「我要讓每個基督徒都是一封漂漂亮亮的推薦信，而且是從內心中發出來的美好。我能作這樣的事，是出於上帝的工作」。
3:6，「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。」這裡看似在講新舊約之別，其實是講有信心和沒有信心。
新約是一個約定，執事就是工作。「承當這新約的執事」，這是甚麼意思？你就想，我現在跟一個公司簽約，在2012年6月30日之前要交什麼樣的貨多少量，然後公司在什麼時候會給我多少錢。而我們現能夠把事情做好，不是憑著字句，是憑著精意；不是憑著契約上的字句、律法的規定，而是憑著聖靈。
字句的命令和規定，好。但我們做不到。做不到就變成很多的虛偽。但字句不代表不重要。上帝的道、上帝的話，就是字句。那字句很重要，讓我們產生了對上帝的信心，這是出自聖靈的工作，立志去遵守律法，那就能成就事情。
你想要靠著自己的意志和努力去守法，守成了，你會驕傲；事實上，你不可能守成，你會絕望，因為上帝要的是完全。神跟以色列人的約定就是這樣：如果你們守，你們就會蒙福，活得很好；如果你們不守，就會有各樣災難臨到你們。到最後，他們得到的多半是各樣的災難，因為守不了。這就叫做「字句是叫人死」。
我們在這世上真是很悲哀，你憑著自己努力去作好人，這是很好的事；你要對得起良心，這是很好的事，但舉步維艱。有時候，就像包青天一樣，最好，就是把罪犯殺掉，但他能把罪犯改變過來嗎？他不能，他頂多是殺一儆百。所有的律法，照著人的本性，我們不能守。這字句、這律法只會叫我們死，但「精意（或作：聖靈）是叫人活」，我們只能時時刻刻靠著聖靈、憑著信心來遵守上帝的律法。
林後3:7，「那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，」這裡更清楚在表達新約和舊約，或福音和律法，或我們基督教所做的工作和這世界所做的工作。這最後一個講法最恰當。把人變好：不是我們基督教，是主藉著我們所信的耶穌基督所做的工作，把人變好，把人變得美善，回復到上帝原來創造的美善。世人能夠做的方法就是威迫利誘、道德勸告、法律制裁，就只能這樣。
像我們中國儒家，基本上是德治，用道德來統治。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從你的義、你的心開始。孔孟是這樣，到宋明更是這樣，就是你的心要正，道德上要從心好開始。
感覺好像儒家強調個人的修養。那王陽明就不那麼強調，他比較強調「直指本心」，你要知道你做得到那麼好就好了，就是康德式的，但大抵還是從心裡發出。朱熹更是講這些修養的工夫。或者我們用基督教講的：成聖的工夫，怎麼樣摒除那些雜念、邪念，怎麼樣讓自己的心和意念能夠誠和正。
中國儒家（尤其宋明理學）這方面的討論得非常多，表示我們人希望善良。到明末清初黄宗羲、顧炎武、王夫之三大家，就完全失敗了，士大夫變得非常無恥，整個中國人一點志氣、道德、理想都沒有了。而法家呢？法家就不是重你的心，而重的是外面的制度。那法非常嚴苛，而且君王有無上的權威。
這些有沒有用？我覺得有一些用處。起碼我們中國變成一個禮儀之邦，或我們中國文明裡所表現出來的儒、法：一個是約束你的心，或治、正你的心；一個是在法律、外面的制度上嚴格。我們承認，這些在這世界上也有它的需要。
但如果要讓我們活出一個真正美善的生活，你的心若不先做改變，誠意、正心，而想要被外面的律法來轄制，這都不可能。但誠意、正心，只有聖靈在我們心中潔淨我們，給我們重生、給我們一顆肉心、給我們一個新的生命才可能。
但舊約，或猶太教，或儒家也好，或法家也好，這些靠著人自己外在的制度或人的本心來約束的工作，只會叫人死。或許可以叫人死得舒服一點，就是所謂的太平盛世，也可以死得痛苦一點，但都是一聲嘆息。
在舊約的執事，是用字刻在石版上，這是律法主義，這是屬死的執事。各位，教會裡之所以死味甚重，因為我們都不敢講福音，我們都不知道聖靈，我們都在講律法，甚至所謂靈恩派也都在講律法：我們要的是成功、人多，所以一旦沒有，就都是死了，還是累死了。
3:7，「那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光」，但這種「屬死的執事」，也就是3:9，「定罪的職事」，還是有榮光。因為這榮光顯出了人的真相、人的墮落、人的無奈，以及上帝的公義、上帝何等的聖潔良善，也讓我們看到我們達不到這聖潔良善的該死，但這是一個榮耀。
3:7，這是有榮光的執事，「甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的」。這裡他在講到摩西在曠野從山上下來的那件事情。「這榮光有一天要退去」，並不是說律法會漸漸的沒有。如同希伯來書說「律法原來一無所成，那先前的沒有用，所以廢掉了」，不是指律法本身要被廢掉，而是指這些宗教的儀式、大祭司的制度、獻祭等等要被廢掉，或更恰當的說法是，這些都是被耶穌基督來成全，「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全」（太5:17）。
人間任何一個制度，不管儒法，不管羅馬，不管資本主義，不管是社會主義，有它很大缺點，也有它很大的優點，總的來講，這些東西要讓人好，最多只能刻在外面，呈現在外面的很好看。但裡面的要能夠完善，在上帝面前站得住，那需要求主幫助我們，使我們有那永遠不會廢掉的榮光。
我們是一封信，這封信不僅是外面好看，裡面也是實在的，這全然得靠上帝奇妙的工作，所以我們求主恩待我們，我們被主所發出的香氣吸引，我們也發出主的香氣，人聞到那香氣，就願意信靠。我們也求主恩待教會是一封美好的信，是祢寫的，是祢的聖靈寫的，是在基督裡寫的，是呈現出基督的美善和香氣，是叫人復活的。
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