馬可福音簡介
學者喜歡講馬可福音是個奧秘。照說應該沒有這情形，因為馬可福音很平舖直述，不像約翰福音有很深的神學。馬可福音也講到門徒、十字架、耶穌是神子又是人子；但也的確有很多地方有這種雙重性，很清楚講到耶穌的工作，又留下一些東西讓你覺得很困惑，不太容易明白。
不許鬼傳揚祂神聖者的身分
可1:23-25，「在會堂裡，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。耶穌責備他說：不要作聲！從這人身上出來吧。」
馬可福音裡看到一個其他福音書，甚至整個聖經和我們生活中，都很少碰到的情形：好像最瞭解、最認識耶穌的是鬼，「我知道祢是誰」；而其他福音書和聖經，常常是神抱怨「我的兒女不認識我、」（路24:16；約1:10、26，8:19，15:21；撒上2:12；賽1:3；耶9:3）。
任何你跟上帝的認識、關係、信靠，都是要讓你更多的跟祂相干，在每件事上祂成為你的主、你的愛、你的幫助、你的扶持。有些學者說：「科學的事情宗教不要介入，如同宗教的事科學不要進入」，說起來好像給宗教信仰一個很大的空間，但卻是錯誤的，其實我們的上帝是萬事萬物的主，隨時隨在都與我們相干。
而魔鬼可把上帝講得很大、很好，甚至講得很對，但牠的目的是不好的，就是要叫你遠離上帝，使你跟上的不相干：「這事最好上帝不要管」。所以耶穌就責備牠。
今天教會就算是相當興旺的，比起佛教，還是少得可憐，力量很小。但如果今天星雲法師說：「我知道耶穌是上帝的聖者」，我們不知道有多高興。你在馬可福音就看到最強而有力的魔鬼：「我知道祢是誰」，好像魔鬼都投降了，請如果是我們，包括靈恩派的，真巴不得牠多講一點。但耶穌不准牠講。
為什麼耶穌不准牠講？耶穌不准鬼講，就是不要魔鬼作祂的代言人，即使牠講得不錯。深入的說，雅各書也講，魔鬼也信，而且是恐懼戰兢的信，可以說牠是有相當敬畏的在信上帝，但牠講得再正確，牠都只有一個目的，就是叫你遠離上帝，叫你對上帝的敬畏、信靠、愛戴、喜悅減少。夏娃就是一例。
魔鬼要你走的是大路，這也常常是世人喜歡走的路，因為走起來容易，但它卻是往地獄去的。往天國去的那條小路，走起來很辛苦，路上也常有魔鬼的伏擊，但你卻要堅持的走下去。
耶穌就不選擇走人愛走的大路，包括不准鬼替祂說話，包括耶穌在行很多神奇的事後會躲起來，包括耶穌醫好了人的病常常不准人宣揚，因為這條路容易讓人對耶穌產生偏差。但這卻是今天教會拼命在追求的：鬼多多替我們講話；多點醫病趕鬼；我們大大宣傳誰得醫治了。
到底這條大路容易讓人對耶穌產生甚麼樣的偏差呢？就好像耶穌只不過是個醫生，只不過是個能行神蹟的人，只不過是個道德高尚的人。耶穌不要人到祂這裡，只是要病得醫治、求神跡、求吃餅得飽；耶穌要人知道祂來這裡是作你的主，包括祂不醫你的病，你也要以祂為主。各位，這就叫做小路、十字架的路。這是人都想不通的。各位，病得醫治、飽足、健康、富貴這些都很好，但這些取代了上帝就都很不好，而這些東西很容易取代上帝。
1:28，「耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。」你說，「主的名高舉，傳遍四方，有什麼不好」？有不好，假如每個人來耶穌那裡，只不過是要滿足他們的需要，這就不好。耶穌滿足我們的需要沒有不好，但耶穌不滿足我，就不是我們的主，我就不信祢，這就不好。各位，我們信耶穌所有的問題就在這裡，祂是不是凡事作我的主？
保羅說，我們不是傳自己，我們是傳基督是主，每件事上祂有主權。是，我們信的上帝很霸道，但完全合理的，因為祂是主，萬有都是祂的。如果你以為你像約伯一樣可以對上帝提出一些很正確的挑戰，如果是，如果你有道德、邏輯、想法、連批判上帝的武器，都是上帝提供的，因為你是上帝按祂的形像造的，那你就更不能批判祂了。
耶穌不要鬼宣傳祂，不要人湧進教會，但不是以耶穌為主。很多時候，教會傳錯了、教錯了，就把耶穌變成我們的僕人，像阿拉丁神燈裡巨人，聽我們差遣，成就我們的願望；說穿了，這就跟不信主的人自打嘴巴，在敬拜尋求一個自己手所製造的神沒有兩樣。各位，如果你要耶穌什麼都聽你的，祂就不是你的主了。當然，耶穌也的確是僕，祂的確在服事教會，但祂服事的目的和理由是你要作祂的僕人，祂要作我們的主。
1:34，「耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。」認識，是一個好的字眼，但在這裡恐怕又有負面的意思。鬼認識耶穌，鬼知道祂的偉大，但鬼的認識、呼喊、替耶穌的宣傳，是造成了錯誤的結果。因為人相信了耶穌的能力去找耶穌，是要讓耶穌聽祂的，作他自己的僕人，而不是信祂，要祂在凡事上做主。
這種人就像我們當中絕大多數人一樣，當生活中碰到我們覺得耶穌該替我們做而沒做的事情，我們就不信了。包括彼得跌倒、不認主，都是這樣；「你沒有照我的意思成為以色列的救主，把羅馬人趕走」、「你沒有把我兒子的病治好」…。這也是今天靈恩派令人大大失望的地方。
1:35，「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。」路加福音的特色就是很強調禱告。但難道馬可福音沒有講嗎？我們常常會犯這種偏差，以為只有路加福音在講禱告。你看這裡，有這麼大的名聲，加利利四方的人都來找耶穌，賣座率這麼高的時候，耶穌到曠野無人之地，安靜禱告。耶穌到客西馬尼園禱告也是一樣，祂是完全的神，祂也是完全的人，如果祂都在這種試探、誘惑、壓力當中需要去禱告，那我們怎麼能不禱告？
1:36-37，「西門和同伴追了他去，遇見了就對他說：眾人都找你。」各位，這多好，但耶穌卻在躲，1:38，「耶穌對他們說：我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」各位，教會的重點是傳耶穌，不是慈善工作。但後面這句話，很多人就不同意了。聰明的就面面俱到，都要做。各位，講這樣的話，就像「我娶你是要愛你，但我也要愛我的秘書」，這種兼顧就不對了。
現在教會都反對我這話，都喜歡講我們傳福音、也做社會關懷。各位，我沒有說關懷社區不好，但很明顯的，教會常常捨本逐末了，辦辦園遊會、量量血壓、跳跳健康操、健康諮詢、理財講座，總之就是關懷。但耶穌說，「我來就是傳道」。
最近福音派常講，「我們不能單聽道，也要行道」。這話很對，是聖經上的話，但這句話獨立來講是錯的。在主耶穌再來之前，上帝的道最重要的部分是傳和聽的，不是行。我沒有說不要行，是有行出來的部分，就是你聽了，就要信耶穌替你行了，且依靠祂行岀來、結果子。因為聖經上講到所有叫你行的命令，就是告訴你，你自己是不能行的。
各位再想想，不要說我們人來行上帝的話，上帝實現祂的諾言和應許，一直到今天都不完全。希伯來書說，「只是我們到如今還沒有看見萬物都服祂」。單單一句話我們傳的「耶穌是主、上帝是主」這句話就幾千年來都沒有實現，而我們卻信。我大膽的這樣講：傳道比行道重要；聽道比行道重要；信道比行道重要。只有真的傳、聽、信，才能有真正的行，只是上帝的道再怎麼行，今生總不會完全的，這在神學上叫做已然未然（already, but not yet）；但起碼可以傳得完全，也應該傳得完全。
下面一句又是馬可福音奇怪的地方：1:39，耶穌又傳道、趕鬼了，這怎麼回事？看起來好像矛盾。這是馬可福音的特點。
其實也很容易理解，傳道是最重要的事，但我們傳道，一定也會行道，把上帝的公義、慈愛活出來。上帝有時候也把這些醫病、趕鬼的能力賜給教會，作為傳道的見證，而雅各書，耶穌、保羅都有講，當有人被鬼附、餓肚子、有窮乏、疾病到教會來，而你有行善的能力，你不會說我們不幫助你。但這是開胃菜，不是主菜。但耶穌也要離開他們，因為耶穌知道祂最重要的工作是要傳道。
不許人傳揚祂的神蹟奇事
醫治大痲瘋
馬可福音是四福音裡最短的，當他記一件事情時，往往沒有辦法很仔細的描述。這裡耶穌醫一個大痲瘋，但他講得比較仔細：「耶穌動了慈心」，然後「就伸手摸他」。各位，我會為人按手禱告，但如果他有愛滋病或痲瘋病，我就隔空禱告，總之就是不太想碰到他。但這裡把耶穌的慈心講出來。耶穌不必摸的，但耶穌摸他，表示祂的慈愛。也就是有的時候肢體的接觸是非常需要，包括有些病人，你特別願意接觸他，他會特別感動的。
1:43，「耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，對他說：你要謹慎，什麼話都不可告訴人。」耶穌嚴嚴的不准人講，因為耶穌不要人祂那裡，只是想得到醫治。耶穌來是祂要作你的主，你要作祂的僕。包括你有最合理的要求、祂不執行的時候，你還是順服祂。
「去把身體給祭司察看」，然後，「對眾人作證據」，就是包括祭司的肯定，包括你獻祭，讓人知道你真是好了，但不要跟人家講誰把你醫好的。
有人說：「耶穌好沒有愛心啊」，不，耶穌很有愛心；「耶穌太沒有能力了，祂能醫好一百個人，但醫不好一萬個人，祂會疲倦猝死」，不會的，耶穌把全世界人都醫好都沒有問題。這世界大大小小的問題，祂都可以馬上解決，但那不是耶穌來的目的。
常有人會說：「當人餓肚子時，你跟他傳永生，這是殘忍、冷酷和不盡情理」。這是胡說八道，那是因為你不知道地獄的火之可怕，那是因為你不知道天堂的福樂。這是耶穌講的，你瞎了眼睛到天堂，比你有兩隻眼睛下地獄要好；同樣的，餓死上天堂，總比吃飽下地獄，要好得多。
現在福音派都喜歡講得面面俱到，我們傳福音和社會關懷兼顧。John Piper強調傳福音，在前幾年洛桑福音大會裡他說：我們傳福音從來沒有不兼顧，從來沒有不管人間疾苦，我們最關心、最希望人享受永遠的福分，我們最不希望人受永遠的苦，所以我們傳福音，不要人下地獄，要人上天堂。
1:45，「那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。」如果在今天教會，只要把一個癌症病人立刻醫好了；各位，十分鐘、一個鐘頭以後會有更多人從各地來了。所以馬可講得是真的，耶穌根本沒有辦法進城講道了。所以這也是耶穌又是神又是人的「為難」之處，但遺憾的是大家都來求吃餅得飽。吃餅得飽不是壞事，身體得醫治不是壞事，但只求這些事而沒有把耶穌當主，就是壞事。
再看第3章，同樣的情形。耶穌在安息日治病，字面上是違反了摩西的規矩，就是安息日不可以做工的。但我們在任何時候都行善。那時法利賽人和希律一黨的人，本來是仇家，就聯合要除滅耶穌。而耶穌繼續醫治人，3:11，「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。」彼得要講這句話，還需要被天上的神啟示。3:12，「耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。」為什麼鬼這麼好的見證不用？因為耶穌不要人把祂當做一個滿足他們願望的大能者。
3:13-15，「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」這裡也有約翰福音的口氣，強調耶穌是隨自己的意思做事。約翰福音，另一方面也喜歡講「我不照自己的意思，我是照父的意思」。聖父、聖子、聖靈神性的本質是同榮同尊的，尊貴榮耀權柄是祂們自有的。聖父賦予聖子的是位格，而不是神性。耶穌按自己的意思做事，但一定又是符合聖父和聖靈的。
然後設立這十二個門徒。這也是今天教會的先決條件：一個是要他們常和自己同在；一個是要他們出去傳道；兩個都是門徒需要做的。
「要他們常和自己同在」，你不是也想到耶穌說的那句話，「常有窮人和你們同在，你們不常有我」，我們常常是忘記祂的。各位，耶穌要人跟祂同在是為著我們的需要，從耶穌的神性來講，神自給自足，沒有任何缺乏，包括不缺乏同伴。
「要他們常和自己同在」，就是要他們從耶穌那裡得到力量、慈愛、能力，好離開耶穌去傳道。當然你也知道這是很弔詭的，大使命不是就說「你們照著我的意思離開我去傳道，我就跟你們同在」。所以你天天混在教會裡也不一定是討主的喜悅。你的心要屬主的。
耶穌叫他們傳道，也給他們權柄趕鬼。靈恩派常常喜歡講什麼坐飛機接近台灣就烏雲籠罩，空中掌權者、台灣的鬼特多。不過你看到沒有？聖經中鬼最多的地方在聖地，在以色列。我說這話意思就是你不要以為一個名義上敬拜上帝的地方是聖地。這裡這麼多被鬼附的人，所以耶穌要給祂門徒權柄去趕鬼。
神國的奧秘
4:11，「耶穌對他們說：神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻」，下面一句話，你更不爽了，「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」這句話講明了就是：「我不要他們聽懂我在講什麼，免得他們聽懂了就悔改得救，所以我講道用比喻」。馬可福音神秘的地方就在這裡：耶穌不要他們來。
你看到那對比嗎？當耶穌醫病趕鬼時很多人來，當耶穌講起道來時就沒有人來。為什麼沒有人來？就是耶穌講得讓你聽不懂，覺得無聊就走了，然後耶穌「我就是要你死」。這是從以賽亞書開始就有的難題，當然跟預定論有關係。
不只是講道，你講話用比喻，目的就是要讓人明白。譬如你跟小朋友講不要說謊，這他們聽不懂，然後你狼來了的寓言故事，他們一聽就懂。但耶穌用比喻是讓人不明白的，這就加倍的讓我們頭痛，這到底是什麼意思？其實就是4:2，耶穌講天國的奧秘，就用撒種的比喻，教訓他們許多道理。講完這比喻，門徒就來問祂這比喻的意思。為什麼門徒會問？原因就是因為這個比喻實在太簡單了，簡單到沒什麼意思，所以門徒說：「你跟我們講這個，我們都知道，你教我們一點特別的、新鮮的、沒聽過的」。
各位，有時這是一種篩選。用個最簡單的比喻來考驗聽的人有沒有誠意、有沒有尋求的心。可能有些人只是慕名而來，沾沾邊罷了，不是真的渴慕要聽真道，所以我就先敷衍一下，等到那些不是專心要尋求真理的人都走掉了，我們就關起門來講那重要的事。
但耶穌不是這樣。耶穌是講天下最平凡的事，但如果是蒙恩的人，他就覺得耶穌不會講廢話，就繼續來學習、繼續來問：「主，你講的一定有什麼意思，請你告訴我們」，那就是被主揀選的人，就是真門徒。
這也說明，以色列人缺少的就是那謙卑渴慕的心。這一點我希望我們每個人都有，你看到聖經上的話有荒唐、矛盾、不合理、粗俗、平庸，但你始終要有這種心，這裡面一定有寶，「主，祢幫助我明白。」我必須說，那心中有聖靈的，他就會繼續尋求。但從人來看，每個人都有機會的。所以我只能這樣勸你。我們求合邏輯、求正確，是很好的，但你始終要尋求上帝、順服祂。
再想想，如果一個人能醫病趕鬼，祂講得一定有道理，所以那神蹟奇事的重點是要你去更認識這位耶穌。只有祂有這權柄，你要繼續去找祂。
耶穌就用這非常簡單的事情來說，我們在生活中每件事後面都有神的旨意，包括神要人得救和不得救的旨意。
天國、撒種的比喻，耶穌講，福音傳出去，好像人出去撒種，產生四種結果：有一百倍的，有六十倍的，有卅倍的。然後下面是什麼？如果這有極大的奧秘，你要繼續去想，你應該想我是哪一種人？如果我是那種聽了道不明白，覺得耶穌胡說八道，聖經沒什麼高明，就不聽了，那我不就是第一種人？而我不要作第一種人，我要作天國的兒女，我就要繼續去明白。然後上帝全然的預定馬上就跟人的責任連在一起了。
我們看到的大千世界，一切就是運氣、命運，無理可循。但從神的預定來講，祂揀選哪一個，祂棄絕哪一個，有祂深奧的旨意。從我們人來講，你聽到上帝的話應該產生一種動力：我不要作那撒在路旁、被吃掉的人。各位，誰不喜歡自己是結實纍纍的？所以你就明白耶穌的話，撒在好土裡的，就是人聽了道明白（馬太福音），就是人聽道，就把它持守在善良的心裡，忍耐著結實（路加福音）。
以前我非常不喜歡路加的講法，因為好像很伯拉糾主義，很強調人如何得到、持守自己的救恩。現在我不會這樣想了，神的話都很對，只是從不同的角度（人的責任）來強調。
如果那撒在荊棘叢裡的就是人聽道，當下歡喜領受，但世上的的思慮、錢財的迷惑就擠住了，那你的反應應該是什麼？就應該是：我要除掉我心中的荊棘。如果我今天傳福音，是撒在土淺、石頭地上，所以長不大，所以太陽一曬就死，那我就禱告，「主啊，給我力量，把那些石頭除掉，把那些大磐石打碎」。
血漏的婦人的信心
下面就是耶穌醫治那血漏的婦人，同樣一件事四個福音書都記載時，每個記載的不一樣。馬太和路加簡短得多，而馬可講得很詳細： 5:25-30，「有一個女人，患了十二年的血漏，在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了他所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。他聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。於是他血漏的源頭立刻乾了；他便覺得身上的災病好了。耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？」
這一段非常有意思，第一個，這好像很迷信。有個女人聽到關於耶穌的事，就她很有信心，「我摸一下祂的衣服就會好」。各位，那是迷信。但奇怪的是她一摸，馬上就好了。然後就是耶穌突然覺得有能力被吸走了，看起來很荒唐的。然後「耶穌周圍觀看」，找到底是哪一個人，然後耶穌就不走了，最後那女人就很尷尬的出來承認。
這裡似乎非常難反駁的事情，就是你信心夠大，事情就為你成就。包括耶穌也說：「你們若有信心，移山倒海都辦得到。」而我們常常就沒有信心。信心就變成一種病沒有好的解釋，這是我覺得靈恩派最不好的一種解釋，卻是最普遍，也有很多聖經的根據，就是：「信心就是我們的一種慾望，如果夠強夠大，夢想就會實現」。不只靈恩派，世界也這樣講的，卡內基訓練也說：「你要對自己有信心」。就是信心變成一種心理作用。
這樣的解釋是錯的。我簡單講，信道還是從聽道來的，信心不是你的一個慾望，信心是上帝的話在你身上產生工作，所以你知道上帝是怎麼樣的上帝，耶穌是怎麼樣的耶穌，然後產生信心。你不是因為我現在生病了，非常希望得醫治，然後我就有一種信心。這種信心還是在製造一個偶像來滿足你的慾望，是最愚蠢的事。各位，如果我們的慾望或渴求可以造就事實，那我們就是上帝了。就像這個女人，她在聽到、轉述和理解上帝的話的過程裡，對耶穌有錯誤的認知，但她的信心從上帝的話來，即使像芥菜種一樣小，還是能產生很偉大的事。
使睚魯的女兒復活
後面耶穌醫治睚魯的女兒。5:37，「於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。」40節，「耶穌把他們都攆出去」。然後當那女兒從死裡復活以後，43節，「耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事」。又一次，耶穌不叫人家知道。
你下面要不要問：「那有什麼不好」？「耶穌為什麼不解決這問題、那問題」？耶穌已經解決了，祂藉著祂的死而復活，然後在漫長的傳福音過程中，上帝國度的彰顯，將來在天上完全實現，就是這條路。這個路叫我們悔改、尊主為大，解決一切的問題，因為罪惡是我們一切問題的來源。如果耶穌把所有病人都醫好了、把我們一切的煩惱都解決了，我們仍然是罪人。
我並不能解釋為什麼神叫哪些人長壽，哪些人短命，但我信靠上帝，就相信這至暫至輕的苦楚，有上帝祂的美意，這就讓我很堅強的積極生活。所以耶穌不要叫別人知道祂的大能，以至於每個人都來這裡求祂醫治他們的死人、病人，而絲毫沒想到他們需要悔改、以耶穌為他的主。
7:24，「耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。」這是聖經記載耶穌唯一一次的出國。祂去推羅、西頓幹什麼？看起來是想要隱藏，躲避人潮，祂「不願意人知道，卻隱藏不住」。但即使在這裡，還是有人把祂找到了。然後你看到耶穌用各樣方式要讓人認定耶穌是主。
醫治耳聾舌結和瞎子
7:31-36，很奇妙的事情，耶穌到加利利，醫好一個耳聾舌結的人。祂只要吩咐一句就好了，卻用很奇怪的醫法，「耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭」，這很噁心的，然後耶穌「望天歎息，對他說：…開了吧！」？他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。
這些都是在提醒我們：耶穌是主。當你能解釋的時候，耶穌是主；你不能解釋的時候，耶穌也是主。耶穌醫病，可以用更簡單方法，也可以用慢一點的方法，也可以不醫病，但祂有祂的旨意。耶穌要怎麼樣，要醫多少人，要用什麼方式醫，醫了以後你能好多久，這都是次要，重要的是讓你在這些事上認定耶穌是你的主。然後耶穌還是跟他說不要跟別人講，不要把祂當做一個醫生而已。
8:22-25，又是醫好一個人，「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：你看見什麼了？他就擡頭一看，說：我看見人了；他們好像樹木，並且行走。隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。」總之，治癒的過程或快或慢，耶穌做祂要做的事情。然後又是，「耶穌打發他回家，說：連這村子你也不要進去。」耶穌這話的重點還是跟剛才一樣，他這一進去，不用喧嚷，人家也會問你怎麼得醫治的，「那我也要去」。結果耶穌因祂的慈悲憐憫要醫治你，但你就錯過更重要的事，認識祂作主。
8：30，「耶穌就禁戒他們，不要告訴人。」耶穌也禁止祂的門徒講祂是誰。
各位，不是叫你不要傳耶穌。我們當然要傳耶穌，而且要傳全備的福音，但當人因著神蹟奇事或任何理由到耶穌那裡，不把耶穌當作主的話，耶穌就不要他。耶穌不要照人的意思來作王，包括以色列要的是一個軍事的王、彌賽亞。耶穌要的是我們作真門徒，走十字架道路。然後耶穌說，「我是要走一個十字架的路，我是要被苦害」，你要背十字架來跟隨我。後面講到「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」重點不在世界，也不在性命，重點在基督是不是主。基督是主的話，你不會賠掉性命，也不會賺不到世界。
不許門徒傳祂的變像
然後耶穌登山變像，9:9，「下山的時候，耶穌囑咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」其實耶穌從死裡復活的事情沒有人知道，耶穌活著的時候祂所有的工作別人都看得到，但耶穌從死裡復活後，除了門徒以外，就再沒有顯給其他人（使徒行傳）。那就是我們再次說的，那時候已經沒有耶穌的神蹟奇事了，當我們傳福音、建造教會，人比較不會有錯誤的動機來尋求耶穌。
9:30，「他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。」就是一大堆人都想擁護耶穌作王，那又會流很多的血，耶穌根本沒有這種心。今天很多教會仍然希望在地上有個天國，想要把上帝的道行在今天的世界上。對不起，這是不可能的。神的國度會在這世界進行，但這世界不會變成神的國度的。屬神的人屬神，不屬神的人不屬神，直到最後主再來的時候就會把它分開。
9:30-32，講到人想跟隨主、在神的國裡，要像小孩子一樣，看到自己的無能、軟弱，讓主來幫助、扶持、恩待我們。所以說主是我們全能的僕人沒有錯，但目的是要我們把祂當作全能的主人。
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