約翰福音簡介
約翰福音有幾個特色：
1. 是屬靈的福音，有屬靈的含意
神學老師常講，「解經很忌諱靈意」，所謂用靈意解就是你看到一個木頭就想到那是預表十字架。但是這種靈意解經未必不合理，甚至有時候文字後面的確有屬靈的含意。
看聖經最重要的是要相信這是絕對可靠、上帝的話，即使沒有唸過什麼神學，你尊重上帝的話，有了這確定然後再來解釋，都不會有基本上的錯誤。我們看約翰福音也是這樣。
約翰福音1:29，「約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！」當施洗約翰看到耶穌來時說「看哪，有一隻羊」，不可能是照字面意思來瞭解，那羊所要表達的就有屬靈的含意。
各位，神的羔羊，那是什麼意思？不表示我們是有四隻腳的羊，而是表示我們是脆弱的、易被傷害、愚蠢的。但聖經也用其他東西來形容我們，你都要從那文字允許的部分來想到其中屬靈的含意。譬如我們要「像蛇一樣靈巧，像鴿子一樣馴良」。還有耶穌是我們的磐石，不是說耶穌頑固，而是說耶穌可靠。要穿起全副軍裝時，那全副軍裝不是盔甲，而是屬靈的兵器，而我們也不是與屬血氣的作戰。
「耶穌是神的羔羊」，從聖經來看，你會發現有跡可循。有些人說這如同創世記22章那隻代替以撒被獻的羊，耶穌也代替了我們。還有，可能指逾越節被殺的那隻羊，使以色列人出了埃及，那麼我們也因為耶穌的被殺脫離了罪惡的綑綁。也有人說是指贖罪日那隻給「阿撒瀉勒」，叫我們的罪惡脫離我們的羊。或指以賽亞書53章那隻被牽到宰殺之地的羊。然後根據耶穌生平裡，福音書、新約書信，我們就知道「耶穌是神的羔羊」，一方面表達耶穌的血洗淨我們的罪，一方面表達耶穌的肉成為我們生命的糧。
這羊「除去（背負）世人罪孽的」，像「主耶穌的寶血洗淨我們的罪」，這解釋了耶穌的工作。說到罪，例如殺人、毀謗、強姦，你可以犯罪、饒恕罪、處罰罪，請問你怎麼除去罪？怎麼背負罪？又怎麼洗掉罪？已經犯下了，除不去的。
跟罪有關的動詞非常多，還有一個叫「遮蓋」。一般講「遮蓋罪」是壞的意思，那是作假見證（cover up），例如你可以用「政治陷害」來遮蓋你犯了的罪。但聖經講「遮蓋我們的罪惡」時，那是好的意思，那麼，耶穌的血怎麼遮蓋我們的罪？
抱歉，我今天不會討論這些。我只是在說，字有字面的意思，也有屬靈的含意。我們來推想一下，「耶穌背我們的罪孽」，這聽來有些消極，但是基督徒必須求耶穌替我們承擔心裡的壓力，不管是別人的罪或自己的罪。譬如：我的丈夫不好，又沒有不好到離婚的程度，但小氣、苛刻，改不了，也不願意改，我覺得很痛苦，我需要求耶穌來幫我背負一些罪惡，那些罪惡不是我的罪惡，是我丈夫的罪惡。
另外，羊怎麼來除去一個罪惡？你說我送一隻羊給監考老師，那叫賄賂，不叫除去罪。但在約翰福音裡一開始就講耶穌是一隻羊，祂除去我們的罪惡。
2. 用神蹟表明耶穌的身分
約翰福音也用神蹟來表明耶穌是上帝的羔羊，是基督，是上帝來救人的。
第一個神蹟
就是第2章迦拿婚筵水變成酒的神蹟。耶穌所說的話、所做的事，教會所說、所做的一切，應該都只有一個目的，就是叫人把耶穌當作主，不只是拯救者。拯救者常常不是主，但耶穌是我們的拯救者，也是我們的主。神蹟的奇妙，聖靈的工作就在這裡。耶穌把水變成酒的目的，是要你，11節，「信祂」，以祂為主，顯出祂是個榮耀的神。
下面2:13-17，耶穌潔淨聖殿，猶太人就問了：「聖殿裡有些錯誤，你是什麼人？你憑什麼來做事？來管我們？」耶穌說：「好，我提出一個挑戰，你們現在把這殿拆掉，我三天就再建起來」，那話有比喻的意思，耶穌說，「我是上帝的兒子，我有權柄、有能力潔淨聖殿，你把聖殿拆掉，我三天就可以在建起來」。然後約翰就解釋了，「耶穌把自己的身體當做殿」，祂在宣告：「你們會把我殺掉，然後我第三天會復活」。
最熟悉的就是3:16，「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」又重新吸毒怎麼辦？而這非常可能。我重新、再來一個婚姻，又離婚了怎麼辦？而這樣的錯誤，我們不斷在重犯。
耶穌講重生，一方面表達我們已經徹底的錯誤，我們不可能再修改，必須重新來一次；一方面也把那困難講出來，就是我們不可能重生，所以「要被聖靈和水生」。各位，水怎麼能生人？那是什麼意思？有人說就是藉著洗禮或浸禮重生，但正統都不這樣承認。水和聖靈應該一樣的意思，水在這裡所要表達的就是，你要洗心革面、被洗得乾乾淨淨才能進神的國。
尼哥底母不懂，然後耶穌就責備他，祂說，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生」，這又什麼意思？那是因為以色列人在曠野發怨言，上帝就叫很多蛇咬他們，有人就死了，有人就痛得喊「我們錯了」。耶和華就跟摩西講，「你現在趕快做一條銅蛇舉起來，叫他們抬頭看這銅蛇，就好了」。
這很荒唐，最不合理的在你剛剛被蛇咬了，現在得救之道就是看一下蛇。這要表達什麼？我想那要表達兩件事：第一個，得救要憑信心，就是講因信稱義：你信，就得救了；另外一個在講耶穌為我們成了咒詛，哥林多後書5:21，「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」就是向神認罪就得醫治，而上帝也啟示摩西：解鈴人還是繫鈴人。如果蛇造成問題，要用蛇的被處罰來解決問題。人的罪惡是蛇造成的，人的罪惡的解決是要那蛇的被消滅才能解決。從一種很深、很真實的意思，耶穌為我們成為那條蛇，在十字架上承受上帝一切的處罰，這是「祂為我們成為罪」的意思。當耶穌說「我被高舉」時，那有屬靈的意思，也有現實的意思，包括釘在十字架上。所以你可以看到約翰福音實在很深、很豐富。
下面再講，耶穌到撒瑪利亞， 4:6，「耶穌因走路困乏，就坐在井旁」，向一個撒瑪利亞婦人要水喝。
我再講，福音書都在講耶穌的兩個重點：一個，祂是完全的人；一個，祂是完全的神。耶穌走路會累的，困乏了。後來祂也真的口渴了。這時候來了一個女人，這女人不是個好女人，耶穌就問她要水喝。這女人很大膽，就跟耶穌講起話來。耶穌就說：「小姐，如果你知道我是誰，我會給你水喝，而且是喝了就永遠不會再渴，而且喝了以後會從你的肚子流出一條河來，流到永遠」，誰聽得懂？你一定要相信聖經是上帝的話，你也一定要相信上帝是愛你的。有這兩個信念，不管有什麼樣的問題很困惑，甚至不能解決，神一定不會叫你白白受苦。
耶穌在那裡要表達的：第一個，祂真的是成為人，會渴，那都表達出耶穌代替我們，祂真的像罪人一樣。另外一方面又講到祂是上帝，祂降低祂自己的身分，向一個女人求水，說「我能給你最好的東西」。耶穌能給你最好的是什麼？
那個女人最想要的有兩個東西，一個是水，因為巴勒斯坦那地方是缺水的。另外一個，是性的滿足。耶穌說「我能給你」，表示我能把最重要的給你。後來這女人是信了耶穌，水罐子也放下來，性的追求也放在一邊了。
耶穌用水來表達「我能給你最好的東西，水，喝了不會渴的」，耶穌用重生來表達「你需要靠著主的恩典從頭來一遍」。這些都是我們知道的，來表明一些很深的真理。
第二個神蹟
4:46，耶穌醫好一個大臣的兒子。這裡每一個神蹟的重點都在講你要信上帝、你要信耶穌、你要聽耶穌的話。但每一個神蹟大概都沒有達到它原來叫人信主的目的，你甚至可以說耶穌好像失敗了。
第三個神蹟
第5章，有一個人躺臥了卅八年不能動，耶穌讓他好了。但神蹟的目的實在不是治病，而是就算耶穌不治你的病，你也要信靠祂，相信祂是主。這人醫好了，耶穌沒有機會把最重要的話講出來：「你要來信我」，因為耶穌沒有時間講，就躲了起來。為什麼？
先說猶太人的錯。各位，有個人躺了卅八年突然起來走路，你會說什麼？「哇，很稀奇，你怎麼會走路了」？而猶太人卻是責備：「哇，你怎麼可以走路」！因為那一天是安息日。這事很荒唐。一個人卅八年不能走路，耶穌在安息日叫他走路，猶太人就這樣要殺耶穌。
那個人的反應也是錯的。穌只是單單吩咐一句話，「拿起你的褥子走」，那人就立刻好起來了。如果是你的話，你的反應是什麼？應該是馬上跪在耶穌面前，「大恩人，請問你是誰？我要怎麼報答你？」可是那人好了，太興奮，就趕快跑了。猶太人問他怎麼好的，他說：「有一個人叫我起來走，我就起來走了」。所以我不知道他有沒有信心，因為信心最重要、唯一重要的是稱耶穌為主。
然後聖經上講耶穌就躲起來了，以至於祂都沒有時間做最重要的事，傳道，叫人認識耶穌。為什麼？因為那個地方充滿了要得醫治的人，但耶穌來的目的不是要醫病。
各位，神蹟不一定叫人信主。在畢士大池這件神蹟裡，沒有一個人信耶穌，只製造了更多的罪惡，很多人想要殺耶穌。
在約翰福音裡，特別強調每一個神蹟都是一個指標（sign），那不是叫你留在神蹟本身，不是為了那酒、水、餅、得醫治，而是為了使你去信那使水變酒，使無變有的耶穌。而有時候沒有神蹟的時候，你也要信祂是主。
第四和第五個神蹟
四福音都記載的唯一一個神蹟是約翰福音第6章，五餅二魚的神蹟，這個神蹟叫許多人離開了耶穌。五千人（如果連女人和小孩，可能超過一萬人）吃飽以後，立刻就有個反應：「太棒了，我們要擁戴祂作王」，耶穌卻躲起來，偷偷的從湖上走過去，不讓他們找到祂。而且這些人立刻又飄洋過海的去找耶穌，終於把耶穌找到了。約翰福音把兩個神蹟放在一起，一個是五餅二魚，一個是耶穌走在海上。
這些人來找耶穌，可是，王和主這一點之差，有很大的差別。一個人即便是擁戴耶穌作王，即便是在尋找耶穌，即便是迫切的、痛哭流涕的向耶穌禱告，都還可能完全錯誤。各位，耶穌是主，包括一件猶太人和門徒最不能接受的：我非常可憐、無助的死在十字架上。
各位，耶穌一直在說，「我作基督，我是大衛的子孫，我來的目的是要救人，（這很好），但我來的目的是要死掉」。這甚麼話？耶穌說，「你們來找我只是要吃餅。我告訴你們，你們要吃我的肉，喝我的血」。那些人聽了，「這人是神經病」。所有人都離開耶穌了，只剩下那十二個門徒。
我也趕快講，什麼叫吃祂的肉、喝祂的血？我們吃一個東西就表示我們對那東西有興趣，或那東西能飽足你，能給你健康、快樂，所以耶穌說「吃我肉、喝我血」的意思就是：「要信我」。6:35，「耶穌說：我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」，6:63，「我對你們所說的話就是靈，就是生命」，就是到我這裡來信我的話。所以耶穌所作的、教會所作的一切的目的，就是要你信祂是主，祂要怎麼做就怎麼做，包括祂死。
第六個神蹟
第9章，這是耶穌給我們的祝福，就是醫好生來瞎眼的。如果從整個發展來講，醫好生來瞎眼的好像也是一個失敗的神蹟。因為耶穌最後講，「我到世界來，叫看不見的看見，叫看見的反而瞎了眼」，讓很多人變成瞎子。為什麼會這樣？就是我們有成見在心裡。
猶太人安息日不可以治病、不可以做工，因為這是上帝的話。這說起來很好，但我覺得他們就是缺少這種對上帝的信靠和謙卑。你想要全心來守上帝的律法都不對，你必須始終想到一點：「我連守上帝律法的能力都沒有」。所以當他們以為他們守了安息日律法時，他們其實是犯了更大的錯誤，他們不知道上帝來給他們安息。耶穌不是在講很困難的事：「你們有這麼多勞苦重擔、疾病，我來醫治你們，你們因此就來信靠我」，但當他們以自己能守律法自豪時，他們就想定耶穌的罪。
耶穌在安息日醫好了一個生來瞎眼的人，所以他們就說這人不可能是從上帝那裡來的，從上帝那裡來的人不會違反安息日。各位，你需要知道耶穌沒有違反安息日，因為耶穌是安息日的主，新約、舊約的真理都在祂的身上得以成全。
什麼叫做「那能看見的反瞎了眼」？就是當你看見耶穌真行了神蹟奇事而應該信祂的時候，你因為自己的剛硬不信，就等於是瞎了眼。各位，不要瞎了你的眼，在沒有看到神蹟的時候就要去信祂，而且不管是有沒有神蹟你都要把祂當作主。
第七個神蹟
耶穌叫拉撒路復活。這個神蹟從約翰福音來看，不管是文字、神蹟，都有屬靈的意思，都指向耶穌是你的主。第11章，拉撒路的姊妹來跟耶穌講，「主啊，你所愛的人病了」。注意，他們也很恭敬的講「主」。
「耶穌素來愛馬大和他妹子並拉撒路。」當我們愛一個人，我們又有能力醫治他時，你聽到他病了，你一定趕快去醫他，可是耶穌「就在所居之地仍住了兩天」，耽擱了。耶穌去的時候拉撒路已經死了四天，這是連復活都沒有希望了。耶穌有時候要把我們逼到一個角落，讓我們一點希望都沒有，好像哥林多後書第1章講的，「連活命的指望都絕了，…，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」因為沒有別的路可以走。
在這神蹟裡耶穌要馬大、馬利亞學習，上帝永恆的道會行出來。馬大就說，「將來會復活」，耶穌說「現在就會有復活」。但你要注意，耶穌沒有叫現在每個人都復活，只有拉撒路，只有幾個人復活，而且復活的人後來又死了。重要的就是你對上帝還沒有實現的話要有信心，而不是只停留在神蹟奇事上。
耶穌並不是沒有感情，11:33，「耶穌看見他哭，並看見與他同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁」，很奇怪，再過一分鐘就要叫那人復活，哭什麼？
各位，我們基督徒在參加追思禮拜時，有的人我們真知道他到好得無比的地方，但為什麼我們還哭？我們哭，因為我們有人性。我們哭，因為一個所愛的人跟我們分開，即使我們知道他去很好的地方，我們會難過的。所以耶穌不是不會難過，即使祂就要叫他復活。耶穌仍然也會想到很多人間因為罪惡產生的種種痛苦，包括死亡。在解決還沒有完全實現的時候，任何一個悲哀的事情，耶穌也會哭，所以讓我們基督徒也有該有的感情，只是我們總是有信心的。
第八個神蹟
是耶穌復活以後的神蹟，在約翰福音21章。約翰福音是個屬靈的福音，不僅是文字後面有屬靈的意思，凡耶穌所說所做的事情都有屬靈的意思，歸根結底就是一件事：你要把耶穌當作主，去信祂。20:31，「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」一切的事是要你信耶穌，越來越信。約翰福音用了八個神蹟，就好像馬太福音用了五段講話來建構耶穌的生平和教訓。跟其他都是一致、沒有衝突。
21章最後這個神蹟，跟耶穌當初呼召門徒的神蹟非常像，以至於很多新派的學者就說這其實是同一個神蹟，不同的記載。那是離經叛道的解釋。耶穌曾經行過一個神蹟，就是門徒整夜勞累，沒有打到什麼東西，然後耶穌叫他們開到水深之處下網打魚，他們就網到很多魚，然後在那一天他們就撇棄一切跟隨主，這在路加福音第5章有講。
這個神蹟跟那個非常像，也是他們整夜勞碌沒有打到什麼，然後耶穌跟他們講把網撒在右邊就會得到，結果他們就得到很多的魚，一百五十三條。我們感謝主，你看到門徒在聖靈的帶領下有長進，也看到該看到的事。21:7，「耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！」這句話太棒了。約翰跟彼得說：「是主」。各位，這就對了，就是門徒知道他們要看的是什麼。別人看到的是水，是好酒，是有餅，是找到一個長期飯票可以倚靠；別人看到的是可以吃、喝、玩、樂，這些都不是錯誤的事，但你信耶穌是因為祂是你的拯救者，是你的主。
各位，有神蹟奇事，我們也相信神蹟奇事是真實，我們也求主繼續讓我們經驗到神蹟奇事，但千萬不要喧賓奪主。沒有神蹟奇事，不如你意時，你仍然要看到是主。
感謝主，彼得那動作也很奇怪。我看解經書說那時候的人打魚都是赤身的。西門沒有穿衣服，一聽見是主，就穿上一件外衣然後跳到海裡，趕快上岸去見主，彼得不希望赤身見主，是個禮貌，但你可以看到他的心。各位，我們都有很多錯誤，這些門徒也一直都在犯錯，不認主等等，但他們總是還是被聖靈感動歸向上帝，這就了不起。
彼得要去見他的主，其餘的門徒就在小船上把那網魚拉過來。魚還沒拿上來時耶穌已經在幫他們烤餅和魚了。我們並不知道耶穌從哪裡得到這些餅和魚，也許這是個神蹟。
然後大家在吃飯的時候，「門徒中沒有一個敢問他：你是誰？因為知道是主」。為什麼不敢問？大概大家都有點慚愧，或說被耶穌的大能震撼住，不太明白。各位，那些門徒跟隨耶穌三年半，天天被主教導、也行過神蹟奇事，但跟你一樣，還是莫明奇妙。感謝主，我們不懂，繼續尋求神、追隨主。
21:13，「耶穌就來拿餅和魚給他們。」我們又看到這是約翰福音要表達的重點，一方面耶穌是完全的神，祂從永遠就存在的，有各樣能力；一方面祂進入這世界，我們人生的食衣住行育樂，看起來所謂庸俗的、肉體的，祂通通都經歷。不過，所有庸俗的、肉體的、必要的、上帝給我們的、我們禱告也求的「日用的飲食今日賜給我們」，耶穌的確要我們學最重要的事，就是你看到這些神蹟，還是要看到神蹟後面所指向的耶穌。
耶穌就問了彼得三次，「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」三次，大概正統的解經家都會說這跟彼得三次不認主有關係，我就聽到有人說這是小人之心度君子之腹，耶穌不會提這些事情的。但照約翰的寫法，三次，一次一次，是有很深的意思。我想耶穌倒不是在記恨、記仇，但耶穌是在提醒彼得：你三次不認我，但我不會不認你。
耶穌在客西馬尼園也三次求神把那杯挪開，就是試探和試煉。耶穌赦免、饒恕我們，甚至也不記我們的過犯，但當祂提這些事的時候，不過是一方面要提醒彼得：你不要靠自己；另外一方面同樣重要的：我不但繼續愛你，我會繼續使用你，把重要的責任給你。所以這一段問話其實非常重要。神在提醒我們時，並不是惡意，也不是要我們難過、羞愧，而是要我們繼續謙卑，而且要知道上帝對我們的愛。
耶穌講，「你愛我比這些更深嗎？」耶穌也不怕問這問題。這裡解經家說有三個可能：一個是「你愛我，比愛這些魚更深嗎」？第二個是，「你愛我，比你愛這些同伴更深嗎」？第三個，最可能的，是「你愛我，比這些人愛我更多嗎」？這好像是最不好的一個解釋，因為這有比較，「你愛我比他們愛我更多嗎？如果你愛我比他們愛我更多，好，那你可以牧養我的羊」。好像這有比較。各位，這是有比較，但這是很好的比較，這提醒我們：你要作領袖（彼得是領袖）：一個，你就越要作僕人；另外一個，你就越要有愛。所以這裡並沒有什麼叫我們驕傲自大或自卑，或你比我不如、我比你好，這是讓我們在作教會、家庭領袖時要知道上帝對我們的赦免，我們不認祂祂都赦免我們，而且重用我們；也讓我們知道你要有這樣的責任、權威、名分，你就要有這樣豐富的愛。
保羅也是這樣講，保羅說，上帝給我的權柄是要造就你們。保羅不諱言，特別在哥林多後書裡保羅講，「我愛你們比別人更多」，保羅不諱言的講，「那些其他的假使徒愛你們，是要利用你們。你們要知道我最愛你們，你們要聽我的話」。各位，這類的比較、說明都出於愛，因為在罪惡的世界有一些差勁的、錯誤的，所以耶穌、保羅都不厭其煩的講：你要愛那愛你的，你要做我的工作你要有愛。
「你要盡心盡性盡力盡意愛主你的神」；「若有人不愛主，這人可咒可詛」。彼得也很勇敢的講，「我最愛主」。我再次說，這要很小心，這些應該單獨跟主講的。但當耶穌問你「你愛不愛我」時，你應當這樣說：「我愛你，我比誰都愛你，我愛你勝過世界上任何東西」。尤其當耶穌用這個神蹟跟他們蒙召時對比在一起，就是：「你們有變化、有動搖，我對你的使用、愛、託付，沒有變動」。我們心被上帝的愛感動，我們就應該更愛祂。而我們愛祂，上帝就把這個責任托給我們。
耶穌說，「你如果愛我，你好好牧養我的羊」。所以愛人、愛神不能分開的。不是要殺羊給我吃，你是好好愛我的羊，好好牧養我的羊。我說這跟彼得不認主一定有關係，因為第三次講的時候，聖經上講彼得憂愁了：「連問三次，是不是懷疑我的誠懇」？沒有，不是懷疑，只是再一次提醒我把多大的責任給你，你曾經有過多大的自傲，以為你不會跌倒。
其實講完彼得又跌倒了，因為耶穌就又多說了一句，你最後會怎麼樣死來榮耀我，彼得說，「那他呢」？耶穌說，「他怎麼樣要你管？」對，我們也比較，但希望一切的比較都是更加愛主也更加愛人的。希望我們在看福音書或聖經任何一卷書時，是叫我們知道、相信耶穌是基督，是神的兒子，叫我們知道信祂是多麼有福，我們會得到永生。
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