神子的特徵（馬太福音4:6）
「神子的特徵」講的是耶穌的受試探。兩個試探裡都講「如果你是神的兒子，就可以如何如何」。
1.神的兒子順服神的話
耶穌是上帝的獨生子，在祂受試探之前，祂去受洗。祂的受洗是祂工作的開始，也是對上帝的一個順服，即使有很多的艱難困苦，祂也願意。
所以當祂受洗時就有聖靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。這含意應該是上帝把祂最喜愛的聖靈加給祂最喜愛的聖子。本來三位一體神互信互愛，只是在完成對人的救恩時，聖子和聖靈都是完全順服聖父的帶領，包括聖子的降卑，包括聖靈的被差遣。
這對我們基督徒是一個提醒。以弗所書第2章講，我們在亞當裡成為悖逆的兒女、可怒的兒女、上帝所憤怒的兒女。要重新得回這救恩，必須是上帝的兒子來做。所以我們感謝主，上帝的兒子耶穌基督道成肉身，祂順服天父受洗，所以上帝就很喜悅，特別講：「這是我的愛子，我所喜悅的」。
我們也是上帝的愛子，也是上帝所喜悅的，不過我們也常常覺得神的怒氣好像在我們身上，也常覺得上帝好像沒有理我們，因此我們看耶穌的受試探應該有些學習，也有更多的認識。
注意，當上帝說：「這是我的愛子」，下面就是「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」，這是因為：神所愛的，祂必管教（參來12:5-11），也會給祂試探、或試煉、或折磨、或引誘、或艱難。
然後我們看到4:1，「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」原文就是「被靈引到曠野」，神兒子的特點是神的兒子順服神的靈的，羅馬書8:14，「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」
神的兒子不是妄自尊大，不是自己想做什麼就做什麼，羅馬書8:5，「隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」也就是順著上帝的話、順著上帝的心，不被這世界的潮流引導、不被自己的肉體引導、不被人的情緒引導、不被這世界上各種流行的東西引導，這是上帝兒子的特點，是屬靈的人的特點。
這不是說我們會聽到一種什麼特別的聲音，也不是說我們不能穿流行的衣服或用流行的東西。我們活在這世界，「用世物」，沒有關係，但「要像不用世物」（林前7:31），也就是我們跟世上人一起生活，也逛街，也買流行的東西，也買大家覺得好的東西，但我們的心單單歸向上帝、倚靠上帝、敬畏上帝、愛上帝、喜悅上帝，上帝是我們的一切，我們信心的領受上帝的話和上帝對我們的愛。這種心讓我們不被世界牽著鼻子走，「你們所受的，不是奴僕的心」（羅8：15），不是奴隸的靈。奴隸是害怕的。我們如果知道上帝愛我們，我們被祂的全能保護、拯救、揀選、赦免的話，我們就不害怕。
2.神的兒子受管教、試驗
是的，上帝的靈（或上帝的話，或上帝的心意）帶領我們走的路，也許跟我們想得不一樣。我不是說我們故意要到曠野受折磨、受試探。不過在初代教會時有人是這樣，尤其在君士坦丁對基督教的逼迫停止後，不但不逼迫，信耶穌還有好處的時候，就有人皮癢，就想受逼迫，。他們覺得在逼迫下，可以磨練出真信仰。這些人就跑到沙漠、曠野裡去，餓肚子、生活苦一點。
各位，這樣的想法不太恰當，但也不是完全不恰當，因為我們的信仰常常是「生於憂患，死於安樂」，在憂患時會信耶穌，在舒服時會慢慢忘記耶穌。我還是說，我們相信上帝要把一切美好東西給我們，包括把豐富的聖靈降在我們當中。只是我們也相信上帝在罪惡世界裡如果要我們美好，有時也會讓我們受磨練，目的是要我們在這逼迫、艱難中能悔改，即使沒有犯罪，也能夠越煉越精。
約翰福音講，耶穌會修理我們，使我們結果子更多。我們若是不結果子的樹，會被砍下來。如同上帝愛耶穌一樣，會把祂引到曠野；上帝也愛我們這些被收納成為祂兒子的，不但給我們聖靈、給我們各樣恩典、給我們舒服，也包括就。
在馬可福音裡甚至說是「催」，「聖靈就把耶穌 “催” 到曠野裡去」，就是按著耶穌的肉體，祂也不願意去，是被逼去的。這不是罪惡，因為耶穌絕對沒有犯罪，所以我非常感謝主馬可福音這樣寫，叫我們知道上帝給我們艱難，我們會害怕、推卻，甚至求主把這些挪去，但這都不是罪惡，因為我們的主耶穌也是這樣。包括祂在客西馬尼園的禱告：「倘若可行，把這杯拿去」。各位，我們希望不要有艱難，這不是罪惡。但當我們想要上帝把我們的艱難拿去時，我們都有個前提：這是「照祢的意思，不照我的意思」。如果我們抗拒上帝定意要給我們的試煉，而說「照我的意思，不照祢的意思」，那就是罪惡。
魔鬼試探我們，是要我們犯罪。今天有太多人太怕鬼，很多對上帝的認識不夠清楚的基督徒也在怕鬼、怕死、怕老。這些都是神要我們不要懼怕的：祂「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來2:15）。魔鬼是真的，像吼叫的獅子，大而有力，我們是勝不過牠。但我們因信稱義、認識上帝的話，就從主裡得到自由，不懼怕這些東西，而且我們穿上全副的軍裝，就能夠敵擋牠。
上帝藉著魔鬼，或藉著任何東西試探我們，是要我們越煉越精。「試探」這個字可以翻「試煉」，也可以翻「試驗」。同樣一個字，有好的意思，也有壞的意思。我們中文聖經一般在講「魔鬼試我們」時，就翻成「試探」；「上帝試我們」時就翻「試驗」或「試煉」。同樣一件事可以是上帝在試我們，也可以是魔鬼在試我們，包括耶穌的三個試探，包括我們生活中的，包括以色列人在曠野的，包括伊甸園的蛇。這些上帝通通掌管和使用，而我們相信上帝的旨意都是美好的。
「怎麼知道」？因為耶穌在十字架上顯出上帝一切的美好。很多人都會受環境影響，環境好時，覺得上帝對我們好；環境不好時，覺得上帝對我們不好。各位，不要用環境來決定上帝好不好，因為環境會改變。如果你說「我家庭很幸福、我身體很健康，所以我知道上帝很好」，那當你家庭不幸福、身體不好時，你就會說上帝就不好了。
我們求主把祂的愛放在我們心裡，使我們因著耶穌，因著兩千年前耶穌所做的這件事情，而知道神是愛我們的，以至於在生活中受到上帝所允許的各種折磨、艱難時，讓我們因對主的信心，使這試探變成一個試煉，而且讓我們煉得很精；千萬不要小信，讓試煉變成一個試探，以致於我們懷疑神的美意。
所以，「試探」、或「試煉」、或「試」這字，簡單說有兩方面的意思：
一個是給我們折磨、艱難。我們一定要在這「試」裡因著對耶穌的信靠而能更堅強，像火煉的金子一樣，這是彼得前書講的，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」。我們求主讓我們的信心、愛心、盼望、聖潔、善良，都能煉得更好。
另外，「試」這字是給我們引誘的意思。如果折磨是比較痛苦的，引誘常常是舒服的。譬如約瑟被主人的妻子引誘，但男人很喜歡墮入這種試探。當然這都不是好事情。
神讓耶穌受到魔鬼的試探，是魔鬼在試耶穌，也是上帝在試耶穌；以色列人在曠野，是魔鬼在試以色列人，也是上帝在試以色列人，也是他們的情慾在試他們。講得再複雜一點，同樣一件事，不管是舒服或痛苦的事，魔鬼和上帝都在試我們、引誘我們，但上帝是好心，希望我們更加信靠祂，在這裡面被煉得更好；魔鬼是壞心，希望我們墮落，希望我們在這裡面對上帝懷疑、不信或越遠離祂。所有「試」的結果，如果靠著上帝得勝，就是更有信心、更有愛心、被磨煉得更好；相反的就是更不好，就是失去信心。
同樣一件事裡，不管是你的婚姻、家庭、工作、生活，也可以是你在試上帝。譬如以色列人在曠野，是神讓他們受試驗或受試探，「你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你」，神的目的是讓他們知道自己是不是真的從內心肯遵守祂的誡命，「使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」，而希望在這些考驗中我們能被試驗得更好；但這也是他們在試上帝、考驗上帝，「你們的祖宗試我、探我」。人試上帝，同樣可以帶著惡意在試上帝，也就是我們對上帝沒有信心；但也可以是個好意，像基甸用羊毛試來上帝就是好意，是希望「主啊，讓我試你之後，能有更大的信心」。所以瑪拉基書耶和華也主動的說：「你們試試我」。以賽亞書第7章亞哈斯王說「我不試探上帝」，結果被上帝罵了一頓，因為其實是他根本就沒有信心，連試都不願意試。
當然我們試神，也包括試人，也包括試鬼，所有的東西不可以都信，要試驗那是不是出自神的。
3.神的兒子不按己意做事
太4:2，「他禁食四十晝夜，後來就餓了。」這「禁食」應該不是一個宗教活動，不是禁食禱告，而是在曠野裡沒有東西吃。日子滿了，祂就餓了。
假如你失業四十天、四十個禮拜、四十年，肚子餓，可能很早、很快就開始懷疑上帝了。我們不要輕看這件事，人真的很軟弱，在很好的環境中容易自大，在很差的環境中容易恨上帝。但你的強弱都不足恃，只有依靠上帝，所以希望我們靠主的恩典可以處豐富，也可以處卑賤。
我一再講，求順利不是壞事，但如果神給我們艱難或很舒服，我們希望舒服的事叫我們不至於自大，更大方的願意跟人分享；艱難的事叫我們不至於恨神，能更信靠上帝，那是神試我們的目的。
耶穌的神性不受試探，但祂的人性跟我們一樣會受試探。祂餓了，4：3，「那試探人的」（就是魔鬼）「進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」這跟在伊甸園時一樣，跟以色列人在曠野時一樣，都跟吃有點關係。
我們要敵擋魔鬼，魔鬼就逃跑了，但有時候那試探人的、折磨人的，「人的仇敵常常是自己家裡的人」，不躲開。但我想最重要的還是需要有神的靈在我們裡面，在我們快要忍受不住時，神一定會替我們開一條路，讓我們能夠走下去、走得好，不過這真需要仰望耶穌。
石頭變成食物不是壞事，耶穌也用五餅二魚餵飽五千人。但石頭變成食物是上帝做的事。那麼，「如果你是上帝的兒子，把石頭變成麵包」更是好像很合理的一件事，因為上帝的兒子的特點應該就是有上帝的能力，可以把石頭變成麵包。
「神的兒子」，這字最早是在創世記第6章，「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」所以，聖經裡「神的兒子」這字一開始出現時不是好的意思。那裡「神的兒子們」是指著什麼？有人說是指塞特的子孫，「人的女子」是指該隱的子孫。有人說「神的兒子」是指天使，「人的女子」就是指人的女兒。有人說「神的兒子」是指君王，「人的女子」就是指老百姓。這三個解釋都有可通之處，也有不通的地方，我們不必說是哪一種，不過不管怎麼樣，在創世記第6章，神的兒子娶人的女子有個負面的地方，「隨意挑選，娶來為妻」，但看起來他很成功，因為生下一些非常優秀的人。這件事跟神最後用洪水滅掉人是有關係的，因為人充滿了罪惡。
後來約伯記也出現「神的眾子」在耶和華面前伺候祂，但聖經特別講，其中好像有一個很有能力的，叫撒旦，牠好像是替上帝鑒察人間，打小報告的。
然後詩篇82篇說「至高者的兒子」，也是很有能力，他們都是像君王、審判官一樣。
你看這三個地方，創世記、約伯記、詩篇82篇講「神的兒子」都好像說他們的特點就是有能力、有尊榮、有權柄。現在魔鬼叫耶穌做的也是這事。
我們今天很多人都希望有能力，要做什麼就做什麼，覺得這是自由、自主。而且我們想，神的兒子的特點就是祂要怎樣就怎樣。但是，神所喜悅的兒子的特點不是他有能力，不是他隨意做事，也不是倚靠世界的任何東西，而是倚靠上帝口裡的話，是聽上帝的話，是照你的意思，不照我的意思，4:4，「耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，（甚至連神的兒子活著），不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」
4.神的兒子不懷疑神、不抱怨神
第二個試探，又是跟神的兒子有關，上帝的帶領有時候很奇怪，我們不是應該盡早趕走、敵擋、斥責魔鬼？
到第三個試探時耶穌就斥責魔鬼，叫牠走。為什麼不早一點就斥責魔鬼？我們不曉得，我們只能說耶穌絕對沒有犯罪，還有聖經把它寫下來，就是對我們是有幫助的。
也許有的時候斥責牠，牠不一定走。上帝的名大有功效，耶穌賜的能力大有功效，為什麼有時候趕不出去？耶穌要我們在作主工時禁食，在煎熬和折磨裡學習著完全順服、倚靠上帝，才能趕出去。
現在神允許魔鬼把耶穌帶到殿頂上，4:5-6，「魔鬼就帶耶穌進了聖城，叫他站在殿頂上，」站在殿頂上去，這裡原文作翅膀，好像會飛一樣。「對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」「你是神的兒子，你跳下去，試一試上帝是不是愛你，上帝的話是不是真實的？」耶穌用上帝的話來回答魔鬼；魔鬼就用上帝的話來試探耶穌。
各位，魔鬼會用各種方法的，不只叫你吃喝嫖賭、看色情網路被引誘，魔鬼可以用上帝的話來折磨你。神的話會試煉人。人的話－稱讚、責備、辱罵都會試煉人，我們被罵時若是火大，就犯罪了。當然，我們也可以在被罵時若是冷靜，倚靠上帝，不犯罪，就能被煉得更聰明、更有智慧、更有技巧。在人的辱罵中可以叫我們跌倒、灰心，人的稱讚可以叫我們飄飄欲仙，忘記上帝。
魔鬼就用上帝的話來試探耶穌。所以，一個人引上帝的話，甚至一個人在教會裡服事，不一定就等於他不在魔鬼的引誘當中。事實上，他可能在教會裡、服事中犯罪，可能不是到賭場、妓院，但不要以為讀經、禱告就不會犯罪，魔鬼有時候會用上帝的話來折磨我們，來讓我們懷疑上帝。
「神會保護我們，神會安慰我們，神會讓我們在艱難時保護我們」。這句話出自詩篇91篇，神是我們的避難所，如何的保護我們，吩咐祂的使者在我們所行的一切道路上保護我們。這是多麼安慰的一句話，但魔鬼用來試探耶穌。
詩篇105：19，「耶和華的話試煉他（約瑟）」。這是指約瑟在夢裡看到上帝會給他榮華富貴，但生活中魔鬼會藉著這話對約瑟說：「上帝愛你嗎？上帝實現了祂的應許嗎？上帝保護了你嗎？」各位，聖經有千千萬萬句的話上帝是多麼愛我們、保護、恩待我們，但我們生活中又有千千萬萬的情形讓我們覺得，「神在哪裡」？然後我們就開始懷疑上帝。
所以這裡，4:7，「耶穌對他說：經上又記著說：不可試探主－你的神。」意思就是：「我不懷疑上帝，也不折磨上帝」。這句話也要小心。這話以賽亞書7章亞哈斯王講過，「我不試探上帝」。我的意思就是，人說什麼不是最重要，還要看你是怎麼說這句話。是憑著信心在說這句話，還是用這話來掩飾，是虛假的？我們常常是這樣，嘴唇親近上帝，心卻遠離上帝，那對上帝的愛是虛偽的，這需要聖靈來幫助我們。
如果我們要試，希望是出自信心，像基甸試上帝一樣，希望經過這經驗，我們對上帝有更大的信心，而不是站在懷疑、不信或恨惡上帝的情形下。
在美國我看到很多牧師，宣布一個計畫，甚至自己霸王硬上弓，說：「我已經把我的房子抵押了，我們要買一塊很大的地建教堂，我們要有信心」，其實是在試探上帝，他對神沒有信心，但他有野心，他要蓋一個很大的教堂，要讓自己的野心得以實現，然後就說：「弟兄姊妹，你們要奉獻」。這個是在試探上帝、折磨上帝，這不是真的有信心。
當然，我們不一定能分辨得很清楚，因此我們又要像詩篇139篇一樣：你來試試我，「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」求你藉著各樣的事試我，使我能夠更光明、更聖潔、更善良。
我們一方面不求神試我們，因為知道我們承擔不起；一方面我們求神試我們，因為希望更聖潔、善良。所以我們禱告，總是帶著信心，希望榮耀上帝，那就很好。
魔鬼要耶穌懷疑，耶穌對上帝有信心，知道祂帶領是最好的，也相信神的話一定是真實的，所以我不需要跳下去，除非神很清楚的叫我以此試試祂。
5.神的兒子以神為唯一的敬拜和服事
第一個試探告訴我們，神兒子的特點不是有能力而已，而是順服上帝的話。第二個試探，神的兒子的特點不是不會碰到困難，而是不管碰到什麼困難，祂不抱怨上帝、不懷疑上帝。然後，4:8，「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，」
耶穌在曠野所受的試探，實在是超過人的時空所能想像的。照我們所知的，曠野沒有世界上最高的山，那最高的山其實是要讓我們知道耶穌可以藉著魔鬼得到最高的榮耀，看到世上最美的榮華和富貴。
我也再次說，如同石頭變麵包不是壞事，萬國的榮華也不是壞事。世界的榮美，包括人文世界，包括文化、文明、科學、文學、凡爾賽宮、手機、繪畫、音樂，或自然世界，包括北海岸、美麗的山景，都也是上帝造的，因為所羅門的生活就是這樣。示巴女王來看時，她知道所羅門有上帝智慧的言語，所以她說「聽你的話人是最有福的」。
但這一切不成為我們敬拜的對象，所以我們不膜拜事奉山川大河、愛情自由、民主科學、財富美貌；這些都是萬國的榮華，非常好，我們可以求神給我們，也應當求，因為神造我們是這樣，知道一切的榮華富貴是在上帝裡，又在享用這些榮華富貴時享受上帝，跟人分享，榮耀上帝。
各位，這世界的榮華實在非常好，但容易成為我們事奉和敬拜的對象。不膜拜萬國的榮華，就是我們不尊這些為大，不以這些為樂，不以這些為不可少的。只有上帝是我們最喜悅、最尊敬、最愛戴、最寶貝，全然敬拜的。
魔鬼以萬國的榮華為誘惑，要我們拜牠、事奉牠。事實上，這裡萬國的榮華幾乎就等於魔鬼，我們拜魔鬼、拜萬國的榮華；事奉魔鬼、事奉萬國的榮華。聽說乾隆皇帝在長江邊上看到船過來過去，他問人家這些人忙什麼。他的臣子的答案是：一個為名，一個為利，還有為美。浮士德也在追求這個，甚至願意把靈魂賣給魔鬼。
不要說我們基督徒不為名、不為利，有時候基督徒會搞不清楚。我有一次跟一對母子談話，那兒子說他被聖靈感動，看世事如糞土。母親就說「看世事如糞土，那怎麼生活」？他媽媽很怕他就去作宣教士。我就說，「我們看萬事如糞土的意思並不是我們看破紅塵」。就像耶穌說的，「我們恨自己的父母、兄弟、姊妹，才能作上帝的兒女」，不是說我們恨他們。
萬事都是上帝造的，非常好，我們很愛惜、寶貴、喜悅。父母、家人也是上帝給我們的，我們孝順、喜悅。但聖經用很強烈的字眼告訴我們，這些東西完全不能跟上帝相比，比起來好像糞土一樣。所以讓我們專心的背十字架跟隨主，專心的敬畏上帝、喜悅上帝、事奉上帝，就好像不見一人，只見耶穌，以至於我們很清楚看見世上每件事好處和限制，而不會把它美化到變成偶像，也不會把它醜化到變成虛空。
有時候基督徒因為沒有錢就說錢是很壞的東西；因為我們很醜就說美貌是虛浮的；因為我們沒有學問就說知識叫人自高自大。那都是自卑感作祟，嫉妒講的話，是很不好的。聖經沒有說這些萬國榮華不好，它們美好，我們甚至很欣賞，但我們常常求神幫助，讓主的愛吸引我們，讓主的大能、十字架常顯在我們心裡工作，以至於我們不會讓這些成為我們膜拜和事奉的對象。其實這句話就是十誡的第一條，也就是所有誡命的總和：除了祂以外沒有別的神。
基督徒嚴格的說，我們不是為五斗米折腰。我們跟世人一樣在上班，也看人臉色，有時要低頭，有時要作很艱難的事，忍受不講理、霸道的上司、下屬、客戶、家長、同事、婆婆、媳婦，包括大衛也有時候要說謊、逃難，約瑟被引誘，但以理在被丟在獅子坑，但讓我們看到我們的上帝創造、管理、愛我們、拯救我們，我們的生命氣息動作都在祂手裡，我們就單單用我們的生和死來服事、敬畏、敬拜上帝。
當魔鬼說「我這一切都給你的時候」，耶穌就說了重話：「撒但，退去吧！」再次說，我不知道耶穌為什麼沒有早一點說，是不是耶穌知道這也是個恰當的時機，是不是我們對魔鬼的試探也應該不過三？我覺得一都不要過。
太4：11，「於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。」任何一個時候，我們有這樣的態度，單單敬拜主、單單事奉主，魔鬼就離開我們。不過牠所有對我們的攻擊，都會成為上帝對我們的祝福。
我們同樣也不知道為什麼天使沒有早一點來伺候耶穌？上帝為什麼讓約瑟要受那麼多苦？上帝為什麼沒有早一點開路、幫助我們？我們不一定能解釋，但我們時時刻刻能夠說：「求主救我脫離兇惡，不叫我遇見試探」；我們時時刻刻也都說：「主，願祢的旨意成全」。
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