神的道
聖經是上帝的話，耶穌基督是上帝的話，我們都說這有最大的權威。上帝的話創造了世界、托住了萬有，希伯來書說，「常用他權能的命令托住萬有」，「命令」就是祂的話。上帝的話、上帝的道、上帝的聖子創造了世界，管理了萬有，道成了肉身，也成了我們的拯救。
上帝的話、上帝的道呈現在上帝的律法、上帝的福音當中。律法是上帝的道，顯出上帝的旨意，讓我們知道祂嚴格的要求，也審判一切不信祂的人。福音也是上帝的道，顯出祂對我們無比的愛，為我們所成就的美好救恩。
因此，神的道、神的話、三位一體的第二位，就神性來講就是上帝，就位格來講是第二位、聖子，充滿了能力、慈愛、權柄。
我們在神學院裡聽這些、講這些、傳這些，但在牧養教會甚至平常生活時，常會覺得這跟現實差得很遠。大概沒有人比牧者或神學生更體會到這種強烈的差距。
神的靈使神的話有果效
我們常常講聖經有權威，但「權威」意思是這話說出來是有果效的，是有言必踐的－－祂說有就有，命立就立，這叫有權威。而我們今天牧師在教會講道，都有這種痛苦，說有就沒有，說立就不立。事實上，上帝的話用在我們自己身上，常常也沒有力量。好像上帝的話，以及耶穌基督的權柄、救恩，在生活中的應用跟我們都差得很遠很遠。因此教會這五十年來就特別強調，我們需要有聖靈來幫助，把上帝的話活出來。
有上帝的話就一定有上帝的靈，這一點靈恩派和福音派好像都有點忽略，因為三位一體的真神是不能分開的。上帝的話把上帝啟示出來，上帝的靈讓我們明白上帝的話，這是耶穌在約翰福音應許保惠師時說的話：「祂要使你們進入真理」。一個教會、基督徒不可能在任何時候有神的話而沒有神的靈。
耶穌工作的轉捩點就是祂行這五餅二魚神蹟，叫五千人吃飽。四福音都記載了這神蹟，但只有約翰福音6章講到這神蹟的後果是那樣的悲慘，也就是很多人跟隨祂，要擁戴耶穌作王。結果，耶穌澆了他們冷水，讓他們非常不高興。
你在教會裡有多少的牧養經驗，神學生有多少的傳道工作，但我相信我們的自我形像不會是太好。照我所知，牧師大概是最自卑的一個行業，我們都覺得所謂主的僕人，其實是非常丟臉的，沒出息的。就是我們不覺得上帝的道很有力量。
然後，似乎靈恩派給我們了一個出路。靈恩派說有神蹟奇事，靈恩派說上帝的話發出來的那種力量，那才是真實的。但我們再去想耶穌的事，耶穌沒有說「這些餅變成五千個」，祂說的是「你們給他們吃」，然後祂做的是叫他們按著次序坐下，把那餅祝謝、擘開、分給門徒，門徒再傳下去，門徒就在這件事上經歷到上帝（或耶穌）話語的大能。
各位，耶穌話語的大能不是你想到的，說變就變出來。不是。當然，這神蹟當然也叫我們想到聖餐，不是只有耶穌一人在做。的確，任何事都只有獨一的真神在做，但神在做任何事時都使用工具。我們是祂不可少的工具。
耶穌在大家擁戴祂作王時卻退後了，躲到迦百農去。他們去找祂，耶穌就把他們罵了一頓，「你們只是要吃餅得飽。你要來信我，信我的話」，於是大多數人就離開了。
所以，我們就要想想，到底「上帝的話有能力」是什麼意思？而且現在很流行講的：「我們不是要聽道，也要行道」，這是雅各書上的話。要實踐，那是什麼意思？我大膽的說一句話：神的道在今生能實踐出來的不太多。上帝的權柄已經實踐在這世界，但沒有完全（already but not yet）。
靈恩派弟兄姊妹有個非常好的地方，就是他們相信上帝的話會實踐，這比很多新派要好得多。新派根本不相信上帝的話在聖經或在今天會實踐。但是，你以為甚麼都能實踐在今天，那你遲早都會很沮喪。我們一定要相信神的話是真實的，神的話一定會實現，我們要謙卑相信。但神的話真實的落實，可能不是照我們想的。包括神對亞當夏娃的第一句話，「吃的日子你必定死」，但他們沒有死。這當然都是我們解經上的大問題，我請問你。
神的靈使我們能明白神的道
上帝的話不是你講清楚、聽明白，把問題解決了以後，才相信的。「你先信才能瞭解」，而且這是一個不斷有的循環的過程－－你越信越能瞭解，越瞭解越能信。但我們是罪人，有軟弱，不管什麼樣的學者、聖徒，我們對上帝話的領受、瞭解和實踐都常常會有距離的。就像神對亞伯拉罕的應許，「萬國都要因你的後裔得福。以撒生的才算是你的後裔」，那甚至等到羅馬書時你才能懂，「原來肉身生的不都是以色列人」。
上帝的話到底是什麼意思，你始終需要先有個相信的態度，那就是聖靈的工作，「祂又賜給我們聖靈作憑據」。屬血氣的人是不能明白上帝的話的，即便你看到、摸到了也沒有用。
現在神學院和教會都蠻流行聖地之旅。不知你看過耶穌受難記的電影嗎？很多人都非常感動。但我提醒你一句話：猶太人是活在那聖地的，彼拉多是親口下命令耶穌要被鞭打的，在耶穌上各各他要被釘的路上，那麼多人親眼看見，但沒有一個人信。
各位，信耶穌不是聰不聰明、智商高低、年紀大小的問題，這是聖靈的工作，這從來不是你自己的事，否則你我都信不下去，一點風吹草動、生病、愁苦的環境，就會把你的信心打得一塌糊塗。
那種煽情的培靈會、特會，給你烏甘達大復興等等，你眼淚就一直留下來。我不是輕看這些宗教經驗，但我勸各位，你要認定上帝的話、上帝的靈，三位一體的真神同榮同尊，不能分開。你不可以輕看這個，重看那個。你的神學念得對的話，就不會產生在神學上和生活中各種異端，把這位真神分開或獨立化：只有三位，沒有一位；或只有一位，沒有三位；或有一體，沒有三位；或有三位，沒有一體。
卅多年前我在念神學時，比你們現在還要更保守，只有死知識，叫我們傳福音、讀經越來越沒有力量，越來越不想信耶穌。卅多年之後我在教神學時，我越來越感謝主，我發現如果你真的把神學念好，是出自敬虔的念，而且明白，包括悟性上的明白，最重要聖靈開你的心使你能看到的時候，每一個正統、正確的神學，不管是聖經裡或教會歷史上的那些字眼，包括三位一體、基督的神人二性、神人二性如何在一個位格裡結合，對我們的生活、感動、愛主、傳福音、饒恕人、選舉、通貨膨脹、塞車、下雨、感冒、美國牛肉…等等每一件都有關係。
我知道我們在讀經時很多問題，我到今天也還很多問題，很多看不懂，看懂的不同意，同意的不能執行，執行的不把榮耀歸給主。各位，你讀經有問題，我讀經也有問題；你講道有問題，我講道也有問題；你聽道有問題，我聽道也有問題，很多事叫我們困惑，包括神學家、神學院老師、長老執事，包括我們自己。我一點都不稀奇，因為聖經從舊約開始就講到包括那些祭司、利未人、最服事上帝的人，常常是離上帝最遙遠的。我自己充分的知道。
各位你覺得我講這話很稀奇嗎？你是不是忘記了耶穌說「稅吏和妓女比我們這些神學家更早進神的國」？你大概不會真的相信這句話，但是耶穌講的。你大概常常忘記舊約裡最得罪上帝、最惹上帝憤怒的不是迦南人、亞瑪力人、非利士人，而是以色列人。最惹上帝憤怒的活動不是淫亂或被非尼哈殺死的那些人，最惹上帝憤怒的是以色列人的敬拜讚美、獻祭、宗教活動，是在教會裡的我們心裡沒有敬畏上帝，不認識上帝。
因此我從來不覺得培靈會是跟基督徒講，佈道會是跟不懂的人講。我從來不覺得你跟小孩子講福音要淺顯一點，跟知識份子講的要深奧一點。你看耶穌的比喻，包括祂說，「你們吃的這個是我的身體，為你們擘開、為你們捨的」，這句話孩子都懂，但這句話兩千年來有這麼多的爭執，包括教會為這個分裂。一句很簡單的話裡有很深奧的道理，很深奧的道理要用很簡單的話講出來，「這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」（太13:35）各位，不要輕看你的頭腦，不要輕看跟小孩、老人、陌生人、菜場賣菜的阿媽講道，跟這些人講道，和跟神學家、哲學家討論一樣困難。
重要的是：把上帝的話放在心裡。上帝的話是有權柄的，是有力量的，但要聖靈在我們心中幫助我們，對神有敬畏；對人有愛心；對我們自己也是一樣，在生活碰到艱難、痛苦、虛偽、絕望要有信心。
傳道要求聖靈先堅固我們
帖撒羅尼迦前書從第1章開始，保羅就講到他對這教會的關心。這在使徒行傳17章，保羅在腓立比受到很大的危險、侮辱以後跑到那邊去，最少一連三個主日在那裡講，後來又碰到困難，又逃走了。他去那裡傳道很多辛苦。其實不只保羅，彼得或耶穌或舊約先知，或今天宣教士的傳道都一樣。
我在聖本篤修院裡看到很多修士修女的墳墓。這些宣教士把他們的身體就葬在所宣教的地方。在中國，還有人說，這些宣教士是帝國主義的走狗是陰謀、文化侵略。各位，「他們到底來這裡幹什麼」？這跟我們有關係，你們在神學院也會討論：從舊約的先知，甚至摩西，一直到新約的耶穌、保羅、教會，到今天你我，我們是要傳什麼、做什麼？教會在做什麼？
抱歉，我覺得教會有最基本的不能改變。我們要傳上帝的道，這不能改變，而且這是主要的，而不是那些社會福利、騎腳踏車陪孩子玩。我希望弟兄姊妹如果你有呼召，常常求聖靈幫助你堅定、持續下去。
我有個很好的朋友，他在美國原來在矽谷開電腦公司，他是長老會的，是強烈的台獨分子。感謝主，後來他不太那麼關心政治了，進入神學院，然後牧會，神也感動他到中國去宣教。但你也知道在中國不太能公開的宣教，所以他就開了間咖啡屋，教人怎麼做咖啡、怎麼賣咖啡，這樣很多信了主的年輕人學會這技術，可以在附近城鎮繼續開這行業維生，也可以傳福音。我覺得這很好。
我說我很保守，其實從另外一個角度講，我一點也不保守，只是上帝的話的權威必須是最大，而且我一點不覺得它會導致我們迷信，我覺得我們很自由。今天教會可能會需要大量的使用網路、電腦，但我們的信息不能夠變，我們傳講耶穌的信息不能變。
憑著聖靈，憑著信心
保羅和每一個使徒，包括舊約的先知，傳講的都是耶和華。帖撒羅尼迦前書1：5-6，「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道」。言語是重要的，粗略點講是三位一體的第二位，就是道。而保羅也馬上講到聖靈。那些聽道的人都是非基督徒，需要聖靈臨到他們，開他們的眼睛、明白，那保羅必須得是個屬靈的人。
我再次肯定靈恩派弟兄姊妹的強調聖靈。各位，我們出去服事、在世上生活，如果沒有聖靈，我覺得一秒鐘、一分鐘都活不下去。哥林多後書第5章保羅講，「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」。
我自己有個看法，就是如果我們不懂聖靈的話，就用信心來瞭解聖靈；如果我們不懂信心的話，就用聖靈來瞭解信心。也就是聖經裡講到的憑信心，你通通可以瞭解成憑著聖靈；聖經裡講到憑著聖靈，也通通可以瞭解成憑著信心。我們要「在聖靈和真理裡敬拜」，可以瞭解成要「在信心和真理裡敬拜」。因為信心的重點就是，不是人的行為、血氣、肉體，而是出自神，是跟受造物的行為、血氣、肉體相對的。
當我們講到一切都是聖靈工作；神的奇妙工作如果不透過聖靈，我們不能領受，也不能活出來，但我們又不是木偶。所以人跟神中間的媒介，可以說是中保耶穌，也可以說是中保聖靈，但也可以說媒介就是我們的信心。
我們怎麼產生信心？我們的聽眾怎麼有信心？你必須求聖靈在他們，在你心裡工作，這就叫做蒙召、被揀選。這不是在一次佈道會、奮興會、培靈會、退修會裡被感動，淚流滿面然後到前面拿一根柴丟到火裡，為主焚燒的經驗，而是神的話相隨聖靈，給你一個確據。就是聖靈的工作是個憑據，使我們確信聖經是神的話，確信耶穌從死裡復活，叫我們喜樂、平安；叫我們為罪、為義、為審判自己責備自己；叫我們明白真理、進入真理；叫我們說方言、翻方言；叫我們在教會裡忍耐，羅馬書第8章，「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」。通通都是聖靈的工作，或說通通都是信心，或聖靈給我們的信心，或信心讓我們領受更多聖靈的工作。
你看保羅在帖撒羅尼迦的狀況，不是太壞，不是太理想，後來他逃到庇哩亞，路加就說「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人」，他們天天查考聖經，要曉得這道是不是出於神。所以我們批判經文不是壞事。
保羅靠著聖靈，主要是有信心，去跟他們傳講的神的道。你需要靠著聖靈，也完全靠著主來確定你所信、所學、所傳的這道是神的道。你會聽到太多理論說不是，或把它淡化或扭曲，或表面上尊重，其實打著紅旗反紅旗，然後你自己也會有種懷疑。有時這種懷疑是正確的，但因為我們是罪人，我們的理性也有問題，所以我們求聖靈幫助我們，不管我們有沒有問題，不管我們確信不確信，求主讓我們堅定下去。
我們承認我們完全是罪人，但我們所傳講的話、所領受的靈是純潔、善良，這你要堅定、確定。在這確定之下，保羅達到了一個效果，就是這些人聽到保羅所傳的時候會說：「這不是人的道，這是神的道」（帖前2:13）。各位，我們今天沒有好好學，傳道時常常人家不以為是神的道，而且人的道講得亂七八糟。
當然，很多時候就算你很正確的領受了聖靈，很正確的研經、講一篇最棒的，甚至是聖靈默示的道，但人可以完全不信。記得司提反被聖靈感動講道的結果是什麼？沒有一個信。記得耶穌講道的很多結果是怎麼樣？耶穌講道一定是有聖靈的，但有時沒有人悔改。所以我們要強調因信稱義的重要，我們不用成敗、成果論英雄。我們用信心、用神的話來作標準。如果人能信最好，如果人不能信，各位，你自己在傳講，你必須要確信。
我們基督徒是全世界最自卑的人，因為我們最承認自己是大罪人、最爛，但我們基督徒也是全世界最有榮耀的人，因為只要我們信，只要我們悔改，上帝的一切恩典在我們身上。
保羅喜歡講一句話，在亞基帕王面前講，寫信給哥林多教會也講，「我願你們都像我一樣」。保羅說這話時是帶著鎖鍊的囚徒。你我都是罪人，但我們所傳的耶穌、上帝的道，你要叫別人相信之前，你自己得相信。求神幫助我們。我們感謝神恩待教會，恩待神學院，恩待我們，賜給我們的道，又把你的靈賜給我們，讓我們能夠明白，讓我們有那確據，讓我們有那力量。
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