近神與敬神（下）（申命記5:29）
「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」（申命記5：29）
敬神，敬畏神、懼怕神
恐懼、害怕，應該不是個很好的東西，羅斯福總統在二次大戰時說我們要有免於恐懼的自由。恐懼、害怕，也是人犯罪後的一個反應。亞當夏娃犯罪後，就害怕，上帝出現，就躲起來。該隱殺人後就變得非常害怕。以賽亞書多次講過，作惡的人心裡不平安，很多恐懼，怕別人詐騙他、偷他的東西、殺他。
不信主的人大概不曉得當我們沒有上帝時，即使是個好人也在罪惡過犯中，也沒有辦法避免那種懼怕。可能一直到將來的新天新地，我們對神都有種懼怕或敬畏的態度。這怕或敬畏，不是怕祂處罰，也不是怕祝福失去（奴畏），乃是覺得祂太偉大，自己很渺小。有位德國神學家寫過一本書《聖的觀念》（Idea of Holy），講到聖的觀念就是一個很渺小的在一個很偉大的面前所產生的那種敬畏，像各位看到浩瀚山河時，也會寒毛豎起。
我們對上帝通常不大有愛，不太想親近祂，也通常對上帝不大有怕，不大敬畏祂。這是我們人的罪惡。希望我們重生得救後有個正確的態度，親近上帝和敬畏上帝，或愛祂和怕祂。
以色列人
申命記5:29講以色列人在西乃山下，上帝要跟他們立約，就是上帝要跟他們親近，「我要作你們的神，你們要作我的子民」，其實就是要讓他們成為上帝的妻子，上帝的愛救你脫離埃及為奴之家，然後在大而可畏的曠野養你。這對到今天我們每個人都是一樣，上帝非常愛我們，希望我們在愛裡毫無恐懼。
但當上帝頒佈祂的律法、約時，以色列人也看到了上帝的威嚴，就非常害怕。這情形我們今天在教會裡或社會上有時也是這樣，你有事不一定敢跟老闆或父親講，然後就請一個中間人、中保去講。這就像摩西和耶穌基督的角色。以色列人請摩西去跟上帝講話，耶和華說，「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」敬畏上帝，遵守誡命，這樣會得福。舊約是這樣，新約也是這樣。路加福音12:4，耶穌說，「我的朋友…當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。」講的就是怕上帝、敬畏上帝。但敬畏兩個字有點太文謅謅，反而失去那最簡單、明白的意思－－怕。上帝是絕對獨一、全能、聖潔、慈愛、有恩典的上帝，我們應該絕對的愛和怕。
我們喜歡或怕其他東西不是罪惡，罪惡是這些東西凌駕了上帝。我們對所有的情緒都有相對的怕、愛，但希望都放在對上帝絕對、全面的怕和愛之下。對上帝絕對的愛是因為只有這位上帝能把一切的好處給我們，包括祂把祂的聖靈和兒子給我們。對祂有絕對的怕，因為祂掌管萬有，我們的罪惡在祂的聖潔中可以解決。所以耶和華說，「惟願他們存這樣的心敬畏我」。
亞當、夏娃、該隱
而人的罪惡，就是當我們沒有專心的愛上帝、信上帝、敬畏上帝時，就會很恐懼了。該隱很兇，連他弟弟都敢殺，所以推己及人，想大概別人也會殺他，但他也恐懼，就像恐慌症，莫明奇妙的恐懼。中國有句話「色厲內荏」，有些人的兇其實清楚表達出他的懼怕。
很多人問過這問題：「有誰會殺他」？那時世界上只有四個人，亞當、夏娃、該隱、亞伯，可能還有亞伯和該隱的妻子。但如果你敢殺你的太太，你天天提心吊膽怕你小舅子也會殺你，就是作惡的人心裡真是沒有平安。
我們中國人也會講「仁者不懼也不憂」。我們基督徒是有上帝的恩典，所以不懼也不憂。
掃羅
不是你行邪淫而已，當你愛上世界上的東西過於上帝時，你就變成一個害怕的人。掃羅很明顯的有恐慌症。掃羅原來非常驍勇善戰，在強敵環繞之下為以色列人打出一片天地。但勇敢是來自對上帝的懼怕和敬畏。當你不怕上帝，就什麼都怕。
我們每個人最愛的都應該是上帝，全心愛祂。但掃羅作王後，被上帝給他的九五之尊佔據了心，然後就天天怕失去。這些祝福、恩典：權柄、美麗、錢財、學問，都容易佔據我們的心，變成你的神，你也很怕失去這些好東西。
當掃羅聽到神不要他作王了，他應該作的一個就是悔改。但他不肯。我們對上帝其實很難真正信服，總是抓住祂給我們的東西，抓不住我們就會抱怨。第二個就是卸下重擔也很好。但各位，說很容易，卻又是何等的難。我們人是非常軟弱。
當掃羅聽到他的王位不長久，他的反應就跟我們沒有信心的反應一模一樣：「我就更要抓住這王位」，然後他就不正常了。撒母耳記上15:24，甚至他在認罪時還是不正常：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。」我懼怕百姓。
各位，人間沒有哪一個制度是完美無缺的，不管獨裁或民主都有它相對的好、相對的壞，只有神作主才行。而且即使是神作主，在人間的各種制度上也有需要調整的地方。
你說，用現代的觀點，掃羅懼怕民意是優點。不，他所作的一切是要維護他的王位，以致於他後來在打仗時不僅是懦弱，非常優柔寡斷，以致他在恐懼中判斷錯誤，要殺掉最能幫他忙的大衛，因為他覺得大衛會威脅到他的王位。最後，掃羅死前去交鬼，聖經上講掃羅那時「極其驚恐」。
亞哈斯
亞哈斯王，因為對上帝不絕對的、全然的敬畏或喜愛，以至於他對什麼人都怕。列王紀下16章，亞哈斯對亞述王的使者說，「我是你的僕人、你的兒子」。一個王對另外一個王講這種話。他就把耶和華殿裡所有東西都送給亞述王，然後他去大馬色，看到那裡的壇，就照樣畫了一張要敬拜。
彼拉多
彼拉多也是以懼怕出名的。他應該放掉耶穌，他不敢放，因為這些百姓很會講話，「你如果放了這人就不是該撒的朋友」，你的巡撫位置會沒有了。彼拉多放不下官位，就聽從了百姓。聖經上講「他們的聲音就得勝了」，「我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令」。
彼拉多是個行政長官，既查不出祂有罪就應該放掉祂，怎麼可以說，約翰福音19章，「我查不出祂有罪，你們自己把祂釘死吧」。這已經是懦弱得不得了。敵擋上帝的猶太人說：「祂該死，因為祂自以為是神的兒子」。這句話說對了，耶穌自以為是神的兒子，但耶穌也的確是神的兒子。彼拉多聽了就「越發害怕」，他知道更應該要放掉耶穌，但他怕。所以你大概很難想像在啟示錄21：8講到地獄裡的人，第一種就是膽怯的。
怕所當怕，敬所當敬
我們對惡、對鬼、對病、對死…這些都不要怕。是，相對的我們有時候需要靈巧像蛇，不跟那些惡人直接作對，這不是錯誤，我們也不是要扮演英雄，很多時候人家人多勢眾，連耶穌都說，「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去」。我們對世界也有相對的害怕，這不是罪惡，甚至保羅在羅馬書都有講，「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」。如果我們對神有絕對的懼怕，我們就有智慧行事。
以賽亞書57:11，耶和華說：「你怕誰？因誰恐懼？竟說謊，不記念我，又不將這事放在心上。我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎？」我兒子以前小時候反應不夠靈敏，我要提醒他：「你看媽媽多久沒說話了，你還在放肆」？
安慰來自上帝，拯救來自上帝，恩典來自上帝，禍患也來自上帝，所以你單單的愛祂、怕祂，你不必怕那些要變如草的世人。以賽亞書51:12-13，「惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人？怕那要變如草的世人？卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華？又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天害怕，其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？」
我有這樣經驗，現在年紀大，一點風吹草動就可以叫我膽怯很多，譬如兩天失眠的話，馬上就擔心血壓有沒有太高，腦血管會不會崩裂，就是怕。不過求神幫助我們，我們總是敬畏上帝，知道上帝的愛。
彼拉多、該隱、亞哈斯王，還有在約翰福音第9章，耶穌把一對父母生來是瞎眼的兒子醫好了。但耶穌在那白色恐怖是主流社會很不滿意的人，甚至已經流傳要消滅耶穌和跟隨祂的人，他們不但不敢為兒子的瞎眼得醫治欣喜若狂，且怕猶太人，「因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」（約9:22）。我們感謝主今天在台灣沒有這樣的威脅，但這世界是恨跟隨上帝的人，你定要從正面的知道上帝的愛，你定要從負面的知道你不能怕那些東西，那些人只能殺身體，不能殺靈魂，你要怕的是上帝。
對神錯誤的怕
你可能對上帝那豐富的愛不認識，因錯誤的怕，而產生錯誤的作法。這是比較難懂的地方，一方面我們今天教會非常需要對上帝要怕、要敬畏；一方面同時我們也要愛祂、親近祂。
靈恩派弟兄姊妹也許給我們很好的榜樣，就是他們在親近神、愛神的事上顯出那熱情，不過也許他們在敬畏神的事上有點疏忽。也許他們的神學強調的就是在主面前歡樂、拍手、鼓掌、跳舞，但他們對亞倫的兒子死在會幕裡，神的神聖不可侵犯這部分，有點忽略。
我們需要敬畏神，但我們敬畏神或怕神，又始終要跟愛神和神愛我們連在一起。兩個應該是一樣重要，甚至神是獨一的神，怕祂的部分和愛祂的部分要組合起來－－怕中有愛，愛中有怕。
如果你對上帝有個錯誤的怕，越害怕，事就越做得不好，以至於要惹上帝更大怒氣的。
從耶穌的比喻看
耶穌說，有個主人把三筆錢交給三個不同的僕人，要他們去賺錢。這我們都懂。但這要賺錢，若過分大膽，太貪了，結果會都虧光了。第一個和第二個僕人就勇敢、努力的去賺錢，第三個最保守的，他知道他的主很嚴厲，不敢去賺錢，心想要一毛都不損失，最好的辦法就是把它埋起來，等主人回來時還給他。他說：「主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕」。
各位，這其實我們生活中經驗很多，就某個角度來講我們基督徒對神有個錯誤的害怕，那害怕就是：「服事上帝、親近上帝很麻煩，因為這上帝怪得很，又是要我們奉獻，又是要我們聚會準時，又是要我們參加這個聚會、那個聚會的，又要讀經、要禱告、饒恕人、愛人，然後還要擺上」。很多不知天高地厚的人就來服事，然後大概就碰得鼻青臉腫，不想再服事了。有些人比較有經歷就不要服事，他會說，「神的家很複雜，常常是沒有種的地方要收，沒有散的地方要聚。上帝要求嚴厲，我就躲在一個角落裡，把上帝給我的恩賜埋在地下，有一天祂來的時候，主，我還是信耶穌，雖然我沒有帶一個人信主，不過我還是信這福音，原封不動的還你」。各位，耶穌說，這樣的人要被丟到硫磺火湖，要哀哭切齒的。
我之所以提這件事情是因為包括撒種的比喻、十童女的比喻和這個比喻，耶穌從來沒有講「只問耕耘，不問收穫」，耶穌是撒了就要收穫；給了你恩典，你就不可以徒受上帝的恩典，「既然你知道，就把它給放利的，我一定要收回，而且我一定要有利」。對耶穌、保羅、舊約、新約都是一樣，不結果子的樹是要砍下來的。
我知道很多人說基督教講的都是不現實、抽象、不能應用，而今天你聽這個夠應用了吧？一方面來講，你怎麼也要因為上帝嚴厲、可怕，而要努力盡心。當然另外一方面，也同時因為上帝的慈愛激勵，我們積極、努力。
當人沒有敬畏上帝的心，就真的很麻煩，創世記20章亞伯拉罕說謊騙人。亞比米勒說，「你為什麼騙我？為什麼說你老婆是你妹妹」？亞伯拉罕說，「我以為這地方的人不怕上帝」。不怕上帝、不敬神、目中無神和神的話的人，目中也沒有人，對人也不敬。
對神正確的怕
從獻以撒一事看
下面這個例子，亞伯拉罕把以撒獻上的事，我希望不會把你們嚇到，希望主的愛安慰你。
我還是強調，如果你真重生得救，你對上帝一定要有個確定：我們的上帝是獨一的、是全能的、是全善的。不管這世界上和我們自己有多少罪惡，你始終要有這信心，上帝真的是那麼偉大等等，這樣所有的問題才能解決，你才能活得下去。這是最基本的信仰。
還有，你只能仰望耶穌在十字架上為你成就的事。舊約即使沒有耶穌道成肉身，但有上帝的話，他們就對上帝有信心。所以亞伯拉罕聽到上帝的話就撇棄一切跟隨了祂。然後，環境裡好像很多都跟上帝的話相衝突，上帝說要把那地給他，結果司提反說他到死都沒有得到那地方，希伯來書說，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」他跟你我一樣，但我們就繼續信下去。我們有的時候是經歷到上帝的豐富，甚至祂的完全；但很多時候我們經歷到的是祂的應許還沒有完全實現，那就是要求聖靈的幫助，而那是每一個時刻。
到亞伯拉罕晚年時以撒也有了，神要他獻上。從創世記22章那非常簡潔卻精彩動人的描述裡可以看到亞伯拉罕的痛、困惑、艱難。結果他要動刀殺的時候，聖經講天使攔阻了他，創世記22:12，「天使說：你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」
各位，這話是很難聽的，這就是為什麼我說把「敬畏」翻成「害怕」更容易瞭解。耶和華說：「亞伯拉罕，我滿意了，因為你怕我，怕到一個地步你聽我的命令殺你的兒子。」各位，很殘忍，如果你聽懂，了你會受不了的，但是新約裡一直不斷在講的信心的高峰。當然，因為那是聖靈在我們身上的工作，使我們能信祂、愛祂。但我們也一定有疑惑、懷疑的時候。
這裡講他怕上帝，他不敢得罪上帝。中外歷史上，君王要求臣子把臣子的兒子殺掉的非常多，看你是愛兒子，還是怕皇帝。這些當然都是很愚蠢，因為很多臣子是殺了自己的兒子，但會更恨君王，找機會還是要報復的。很多君王用的是恐怖政策，讓你在害怕中不敢還手，養成「斯德哥爾摩徵候群」，就是對逼迫你的人很恭敬。
不過，亞伯拉罕做這事，除了他敬畏或怕上帝，不敢得罪上帝以外，還有很多很複雜的因素，其中有一點，亞伯拉罕相信上帝在創世記21章很清楚講過，「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」希伯來書說，「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」各位，這並不容易，在那時候並沒有死人復活的事。
所以基督徒的困難有很多，不是只有道德上的、上帝的要求，甚至連上帝的要求好像兩句話是衝突的。保羅說要去耶路撒冷，亞迦布說不要去，會被人捆綁。兩個牧師，一個說要去這裡宣教，一個要去那裡宣教，我們聽哪個的？很多事情甚至不是善惡中間的選擇，是兩個都好或兩個都壞，我們選哪一個。
各位，這時候都要對上帝有信心。信心，因著耶穌基督，我們知道我們信靠祂不會錯；我們選的、做的可能錯，但有那信心，神會赦免，神會拯救。最重要的，我們因為信靠、敬畏這位上帝，就不慌亂害怕。因為敬畏耶和華是智慧的開端，你敬畏上帝，上帝指引你的道路。
從收生婆、法老看
出埃及記1:17，埃及法老有命令，以色列男嬰生下來就要殺，聖經講，「收生婆敬畏神」。收生婆居然怕神。埃及法老的命令很恐怖，但上帝更不能得罪。
記得有個清教徒，在羅馬逼迫基督徒的時候，皇帝對他說：「我可以關你一輩子，讓你永遠見不到家人，你還要信嗎」？他說：「皇上，你可以把我關起來，但上帝可以把我丟在地獄裡。我寧願到監獄，也不要去地獄」。
但神的確也用了一個個的災難來讓法老害怕，最後就讓以色列人出去。但其中一個災難完了以後，摩西說了一句話，出埃及記9:30，「至於你和你的臣僕，我知道你們還是不懼怕耶和華神。」各位，法老和他的臣僕怕災、怕病、怕瘟疫，就是不是怕上帝，這跟我們都一樣。所以，如果上帝藉著這些來管教我們，是要我們敬畏祂。出埃及記20:20，「摩西對百姓說：不要懼怕；因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不致犯罪。」神賜下律法，也是要叫我們敬畏祂，申命記28:58，「這書上所寫律法的一切話是叫你敬畏耶和華」。但如果上帝給你的是很多的祝福，你還是要怕祂、敬畏祂，不要得罪祂。我們的愛和怕務必是針對上帝，不是其他的賞和罰。總要因為上帝的偉大叫你怕祂，因為上帝的慈愛叫你愛祂，而不是一些損失和祝福。
從拿伯葡萄園一事看
當亞哈王向拿伯要葡萄園時，用現代人的公平交易來看，我們會覺得亞哈提的是非常合理的，「我跟你換、我跟你買。你那是一塊畸零地，我給換成整塊地多好」？拿伯是釘子戶，真可惡。
各位，我們不是不講理，我們盡可能跟人合作、配合，甚至今天也沒有說地不可以賣。但舊約講這事重點，在對上帝要有一種敬畏的態度。
亞哈提得很好，但就是有一點：這地業是不可以賣的。所以拿伯說：「我敬畏耶和華、我怕上帝，我不敢」。
是，拿伯是死了。這事，亞哈是受到報應，但拿伯的安慰要到主再來時才能成就。
結語
跟昨天講的「近神」連在一起，希望我們專心、恆心的愛我們的上帝，親近祂；也希望我們專心、恆心、絕對的敬畏祂、懼怕他。我們對世人、世界、鬼這些東西也有相對的怕和愛，包括吃的、喝的，不要覺得那些一定不好。但求神常常在我們面前，祂是那麼絕對的美好、偉大和聖潔，使我們像哥林多後書7：1所說，「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」是主的寶血潔淨我們，也是我們信靠祂的人靠著聖靈，靠著背十字架，我們越來越敬畏上帝，成為聖潔。
|
