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標題 / 121229 真信心真自由 (但以理書1章)        編號 /  838
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Thu Apr 2 05:36:38 2020
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真信心真自由 (但以理書1章)



真信心:

 相信上帝掌管萬有

但1:1-6,「1猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。2主將猶大王約雅敬,並神殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地,收入他神的廟裡,放在他神的庫中。3王吩咐太監長亞施毘拿,從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來,4就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裡的,要教他們迦勒底的文字言語。5王派定將自己所用的膳和所飲的酒,每日賜他們一分,養他們三年。滿了三年,好叫他們在王面前侍立。6他們中間有猶大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」

  世界上每一個地方都是上帝所管,每個行業也都是上帝所帶領的。我們基督徒需要在這些行業、時代、地方見證主、榮耀主;並不是只有在傳福音、作宣教士或傳道人才是。我們完全可以在任何一個地方、時候見證主、榮耀主,包括但以理在這裡,就是在一個異教之地,沒有信主的人當中,他也一樣榮耀、見證主。

  我也聽過有些弟兄姊妹講,有人說,「我是導遊不能受洗」,有人說,「如果你要受洗,就一定要退黨」,也有人有些掙扎。其實我上一堂已經講過,你有信心,神就會在各樣事上替你開路,但你的信心一定要是最窄的信心,唯獨基督、唯獨信心,唯獨神。當然每個人對這唯獨信心的做法不一樣,我不能說你一定要退黨才能受洗,我不覺得退黨是個受洗的條件,受洗就要有信心。但如果你有信心覺得要退黨,也不是錯誤的事,就如同你覺得要受洗一定要做到一切然後跟隨主也可以,也不是每個人都要這樣。重要的是自己對主有信心。

  從但以理書可以看到,當以色列亡國時,這裡跟前面講的以西結差不多同一個時代,稍微早一點,這時還沒有亡國,就是在第一次尼布甲尼撒的軍隊侵入耶路撒冷,就把神殿中的器皿和一些人擄到巴比倫去。

  在基督教、聖經裡講,神掌管萬有、任何事、整個宇宙,甚至有所謂的宇宙之外,大事、小事、微不足道的、很重要的、自然界的,包括太陽黑子的爆炸或海嘯,很巨大的事或非常小的事,包括一根頭髮掉在地上,包括戰爭、死亡多少人,或一片樹葉掉在地上,大事小事每件事都在神的旨意當中,這是我們基督徒深深相信的。

  神不是像十八世紀以後或那些異端說的,「神創造了世界以後他就不管,這世界就由著自然律在進行」,我們不這樣相信,我們相信從古到今,從永遠到永遠,從無限到無限,上帝都在掌管每件事,而他的掌管是奇妙美好的。

 凡事有主因和次因

  但是我們也說,上帝掌管一切事,他的旨意掌管萬有,他的旨意讓這件事發生是任何事情發生或不發生的主要原因,或基本原因,或說基因(primary cause)。神學上講任何事情的發生主因是上帝,上帝是一切事情發生的基本原因;但還有次因。次因,就是上帝使用一些人可以看得到、外在可以感覺得到的東西來造成這些事。

  主因是最容易講,但也最難接受。譬如有個小朋友摔了一跤流血,你說這件事為什麼會發生?因為上帝的旨意叫它發生,這是主因,若上帝不允許,不會發生這事;若上帝不叫它發生,它就不會發生,這件不大不小的事情發生了,因為是上帝的旨意,上帝有這意思。而上帝為什麼要這樣做?那就不是我們都能理解的,我們不一定能想出一個合理的解釋上帝為什麼要這樣做。但我們相信,不管我們覺得有意義或無意義,大的、小的,都在神的旨意中,而神做這些事都是美好的。最起碼這在我們基督徒,每件事都是叫我們更專心的信靠他、愛他,知道他的愛,而這都需要透過耶穌基督你才會覺得是有益的,否則你不會覺得是有意義。

  但這也還有次因,包括那裡有個石階,包括你很疲倦了。每一件事情,今天天氣為什麼這麼好,主因就是神的旨意要它天氣好,次因也許是某某高氣壓通過這裡以至於如何,所以今天天氣很好。基督徒相信主因,也相信神使用次因。我們不是因為相信神的旨意就懶惰不去研究、防範;反而是因為相信主的旨意善良美好,我們就很積極的在工作、做事。

  劍橋大學有個實驗室,所有這些實驗室的緣起都在基督教,已經三百年的世俗化,你看歐洲還是處處躲不掉基督教的遺產,不管是教堂、音樂、藝術,包括科學。劍橋大學的實驗室也是從清教徒開始的,上面有一句詩篇的話:「耶和華所造的都甚好,喜愛的人必考查」。研究學問(包括科學)的起源大部分都是清教徒開始的,很多人罵中世紀伽利略被天主教逼迫,他們從來不會想伽利略是個很虔誠的天主教徒,他們更不會想伽利略一切的研究經費都是天主教支持的。這些都是包括在我們東方歷史課本裡扭曲的一些教導,連西方非基督徒都開始平反我們過去錯誤的經驗。基督教既是真理,就在每件事上都是真理,我們需要花力氣找出足夠的證據(不是跟人家吵架),反駁那些錯誤的講法,不過有一個前提,不管是不是科學家我們知道一件事,因為這世界一草一木都在上帝的帶領中,而這其中是有意義的。科學就是覺得這件事有意義而去研究它。

  我們中國人可能不是要研究這些東西的因果,而是比較實用性的。聽說看到一條牛,中國人看到就想哪個部位好吃,西方可能就想怎麼解剖,這兩個文化不一定哪個好、哪個不好,不過基督教裡的確很強調一點:任何事都在神的掌管中,而神是講道理的神,所以我們可以用道理、理性、經驗去探索、研究他,從神創造世界時就開始這樣,亞當夏娃要按著神的法則去管理這個世界,這個世界不是虛無的,不是無意義的,歷史、自然不是沒有意義的。當人越來越遠離上帝時,這種有意義的想法就會越來越少。

 神的旨意是凡事的主因

  這些跟但以理書有什麼關係?有的,即使在以色列亡國、被擄、被巴比倫打敗的這件事上,但以理書很清楚、不羞恥的講以色列人會敗是因為「主將猶大王約雅敬,並神殿中器皿的幾分交付他(尼布甲尼撒)手」。耶利米書也兩次講到尼布甲尼撒是耶和華的僕人。各位不要以為天使、基督徒才是神的僕人,蟑螂、老鼠、瘟疫、回教徒、無神論都是神的僕人,只不過他們是神悖逆的僕人、神憤怒的器皿。

  詩篇119篇說到「萬物都是主的僕役」,沒有哪個東西(有意識、無意識的)是在上帝的掌管之外。尼布甲尼撒之所以能勝過約雅敬、擄掠他的東西,這裡只講了一個主因。若要講次因,也可以說尼布甲尼撒的軍隊比較強、戰略比較好、士氣比較大,以色列比較弱等等,這些都是,每件事都有它的次因,用我們的學問、知識來考慮、思想、解決問題,跟非基督徒是一樣;只是我們信靠上帝,因為相信這後面有上帝的旨意,所以我們的研究要誠實、合理、不虛偽,且更努力的去做。

  在這裡神告訴我們,以色列的被擄失敗竟然是主把他們交在他手裡。這包括當1453年君士坦丁陷落時,雖然那不在聖經裡的記載,但我們歷史也會講,為什麼君士坦丁陷落,為什麼回教徒勝過了基督徒,你可以有各種解釋,有的對,有的錯,有的公平,有的不公平。正確的裡面一定包括那時土耳其的科技比君士坦丁要發達,所以城就被攻陷。當然中間還有許多其他原因,早期的仇恨等等,這些都是因素,但我們也得完全非常誠實的說,當年基督教那麼悲慘、羞辱的失敗是因為主的旨意。

  每件事情,不管你能不能解釋,同意不同意,基督徒都要有個認識,這是主讓它發生的。1949年中共能夠奪權,你可以有各種解釋,因為毛澤東很會統治、他們的統戰很好等等,我相信這些解釋可能都是對的,但後面也有一句話基督徒一定要同意的:這是神的旨意,神使這件事發生。不信主的人當然會說我們這是阿Q,亂講,但我們要有這樣的信心,這樣的信心叫你在任何時候、地方能夠積極。

  雖然以色列人也是忠心愛國、民族意識很強,但他們的聖經也告訴他們一件事情:上帝不因為他們是以色列人就特別偏愛他們,上帝興起巴比倫。這又跟我們的想法不一樣,但以理是誰?他被巴比倫擄去,就好像抗日戰爭時你被日本人擄去,那你會怎麼樣?大概是自殺。以色列人完全沒有這事,但以理繼續為巴比倫服務,而且在宮中服務,後來以斯帖還作了人家的太太。如果是我們中國歷史,一個女孩被異族抓到宮裡,一定就上吊自殺或想辦法刺殺君王。

  我們任何事要放在對上帝的忠心上,上帝在掌管,而且這非常合理。不像中國歷史上幾乎都在講到的忠孝,但每次異族來時,投降的人還特別多,就是言行不一致。你根本不必這樣講。當這個國家得罪上帝,神用另外的人來懲罰時,不需要覺得我們在事奉異族是多麼丟臉的事。一直到今天在美國很多華人都在那裡悲嘆:「我們實在是愛中國,不得已在美國」,其實你要回中國容易得很,有什麼不得已的,你明明喜歡這裡,何必要裝成那個樣子。這聖經上根本沒有反對。

  當但以理到巴比倫時,他非常愛他國家,他為以色列人禱告,但沒有因為這就妨礙了他在世上的生活。我說這話的意思不再談政治,是在說我們活在世界上不必虛偽,你今天找工作,找個錢多一點的,不必很虛偽的說「我一點都不愛錢。錢是萬惡之根,但我真希望薪水高一點」。你要薪水高一點沒有錯,我們求主幫助在薪水高時是對主的信心讓我們能妥善使用這些錢,以此類推包括你希望美麗、健康、財富,這都不是壞事,不必滿口仁義道德,一肚子男盜女娼。性慾也是主給我們的,我們只是有個非常強烈的求主幫助,讓我們這一切的價值都放在對上帝的順服之下。

  以色列得罪上帝,所以上帝叫他們亡國,第2節特別講「主將他交給人」,甚至不講耶和華,也不講神,說「主」,意思就是耶和華在這件事上作主的。不是尼布甲尼撒、但以理、你我在作主。是神在作主。不但把殿中的器皿交幾分在尼布甲尼撒手裡,而且把以色列當中最優秀的那些人魯去,要教他們在皇宮裡服事。這一點你也可以看到尼布甲尼撒的確是很不錯,各位聽過這句話:「馬上可以得天下,馬上不能治天下」,一個強大國家(包括當時的尼布甲尼撒)的特點就是他能用各國的人,他征服了一個國家,就能用這國家的人。

  這一點其實美國人可能做得最好,美國人會用各國的人,各國人才都到他那裡去。德國也不錯,各國的人才也到德國來,包括在座的各位。他們倒不是打到北京成把你們擄過去,是用獎學金、比較優渥的生活。各位不要覺得這是罪惡,是不愛國,然後要把愛國放在口上。事實上聖經講的,如果你到這個地方,你就愛這地方,好好對這地方的人。但以理也是這樣。我們對神是永遠、絕對忠心,但當在對神絕對忠心時,神也很合理的說,你在你所在的環境中要忠於他。

  我在美國讀書時,跟華人同學都有這樣一個格格不入的地方,這些華人到了美國,甚至已經入了美國籍,他對美國的內政、外交、環境一點都不關心,他關心的是中國、台灣的選舉。這是人性。但我說一句相反的話,任何外國人到中國來,如果他住在他的租借區裡,不跟中國人有來往、不吃中國菜、討厭中國、不跟中國文化融在一起,是個高等的外國人,你想我們會喜歡他嗎?

  宣教士到中國只有兩種政策,我在台灣也還看到,一種政策就是像戴德生,他跟中國人生活在一起,吃的穿的都跟中國人在一起,很快就得到感情了。另外一種外國人到中國就是住在他的乾淨、高貴區裡,不跟中國人來往,我們都討厭。
各位,你到德國,是不是也做這種叫人家討厭的事,不對當地的社區有任何貢獻?我在歐洲碰到的也是這樣,大家存錢,存了就寄回中國。如果德國人到中國工作,存了錢寄回給德國,你高興嗎?己所不欲,勿施於人。就是我們有太多極其錯誤的民族主義,不希望別人這樣對我們,我們卻這樣對別人。
 
  我不在講政治,我在講信仰,當你的信仰正確時,你的視野就正確的、開闊的,四海之內皆兄弟也。當然神給我們自己血緣的親密可能是更強烈,那也不是壞事,只是任何這些東西變成了我們的神,那就非常不好。

真自由:

 異教統治

  如果我說但以理是漢奸,各位你們也都是了,因為你在這裡沒有效忠祖國,而效忠德國人,其實這是非常好的事情,只是照忠誠問題來說,到底後來兩種忠誠怎麼樣,我們等一下就會看到。

  但以理到了巴比倫,他所受的教育,即使是以色列這麼強調他們族類的偉大時,他仍然非常清楚知道這是上帝帶他到那邊,所以他在那裡好好的學習、工作,跟你們一樣。但下面恐怖的是,你知道但以理要學什麼?你們在德國這裡學物理、科學、法律,但以理要學的是什麼?要讓他們在這裡讀三年的國事,這三年有全國最優厚的獎學金,包吃包住,而且住皇宮,最後要讓你成為德國總統的幕僚、顧問,就是給你夠多的好處,讓你效忠於他。

  這些我想你們都還可以接受,其實我們華人最引以自豪的也就是這些:拿到德國、美國的全額獎學金,然後以優秀的成績畢業,然後得到德國最好公司年薪多少的來聘你。我們不都覺得很榮幸,也不覺得自己是漢奸嗎?問題是但以理要做的事。你知道但以理要做什麼?表面上看來他是要作王的顧問,這沒有錯,只是那顧問是算命的。

  這各位要非常小心聽,我不是鼓勵你們去玩紫微斗數、算命,那是得罪上帝的。但我要表達的一件事是我們基督徒的自由,我們的自由不被任何人拘束,但被上帝的話所拘束。

 迷信籠罩

  在當時,包括巴比倫在內的國家都有個很大的特點,一直到今天都有,強大,是包括這國王有很強大的理性,一個人講道理、會計算,他才能成功。但這些人,歷史上那些有名的將軍、雄才大略的人也是很迷信的。亞歷山大大帝就是,非常迷信。他為什麼會迷信?有理由。這個人會打仗,他當然一定把每件事都算好,一個成功的將軍看得最遠,戰略、戰術都好,但他會知道可能有百分之一或千分之一的因素是他不能掌握的,那不能掌握的就是我們這幾天講的,就是命、運、氣。可能一切都預備得很好,但風向突然變了一下,或突然士兵得了什麼傳染病,可以穩贏的就變成穩輸。所以這些偉大的將軍固然非常理智,也非常迷信。我們中國章回小說裡也有這些。出去作戰,突然一陣大風吹來,「這是什麼徵兆」?旁邊就有些算命的、看相的或拍馬屁的:「皇帝啊,這是大吉大利」,隨便什麼話都說得出來。

  這些人很迷信,尼布甲尼撒作了一個夢,那夢後來就叫巴比倫這些哲士(翻「智者」最好)來解夢。為什麼要這樣?因為這些人(最起碼尼布甲尼撒)迷信,他們也因為雄才大略,殺人樹敵甚多,所以有很多恐懼,在恐懼中也常覺得老天爺冥冥中會有一些警告,特別包括做了夢。

  另外一個有名的惡夢,就是凱撒大帝,在他被刺殺前一天晚上就做了惡夢。這些東西,如果是知識份子可以一笑置之,我們也一笑置之,但從聖經來看,我們一笑置之的理由,不是說我們不相信這些事,而是我們相信上帝。我們相信這世界上有一些包括科學不能完全解釋的事,但我們相信上帝在帶領。

  尼布甲尼撒有很大的迷信、害怕,他常常需要人幫他解釋事情,所以他身邊有很多這些人。在第2章看到,「王吩咐人將術士、用法術的、行邪術的,和迦勒底人召來」。就是他身邊有一群玩巫術的人,這些人常要把王要問事情解釋出來。

  後來尼布甲尼撒又做了一個夢,也是一樣,第4章,「4我尼布甲尼撒安居在宮中,平順在殿內。5我做了一夢,使我懼怕。我在床上的思念,並腦中的異象,使我驚惶。6所以我降旨召巴比倫的一切哲士到我面前,叫他們把夢的講解告訴我。7於是那些術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的都進來,我將那夢告訴了他們,他們卻不能把夢的講解告訴我。」

  第三次,到伯沙撒王的時候。巴比倫這大帝國的壽命不過八十七年,但以理從頭到尾都碰到了。第5章,是巴比倫亡國之前的一幕,那天,「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵,與這一千人對面飲酒。」他們吃喝得非常快樂,「當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰,大聲吩咐將用法術的和迦勒底人並觀兆的領進來,對巴比倫的哲士說,誰能讀這文字,把講解告訴我,他必身穿紫袍,項帶金鍊,在我國中位列第三。」

  這都是在說尼布甲尼撒身邊最親近的一群人是一群觀兆的、用法術的、算命先生,當尼布甲尼撒做了一些夢、看到異兆時,就要有人幫他解釋、說明到底是怎麼一回事。各位,我們當中長年作基督徒的恐怕也不知道這一點,這群人當中的領袖是但以理。但以理是什麼?是神的僕人、先知,沒有錯,但他也是個算命頭子。你大概沒有想過,我讀經文給你聽,5:11,這是太后對皇帝講的話,「在你國中有一人,他裡頭有聖神的靈,你父在世的日子,這人心中光明,又有聰明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他為術士、用法術的,和迦勒底人,並觀兆的領袖。」各位,我們的信心都大受打擊,「怎麼搞紫微斗數、算命看相?這有沒有講錯」?沒有講錯,因為聖經在前面第4章也有講,當尼布甲尼撒所有部下解不出這夢時,他把但以理叫來,第9節,「術士的領袖伯提沙撒啊」。

 因信稱義

  講這麼多我是在講上帝在掌權,上帝在巴比倫掌權,上帝在中國、無神論協會、丘壇異地掌權,有這樣的信心是叫基督徒堅定,不要害怕,不要被這世界上的亂象、權勢、魔鬼所嚇住,因為在你裡面的比在世界的更大。你要有信心,沒有信心就常會被這些風吹草動影響、灰心、害怕。

  其實我們跟但以理差沒有多少,一樣在這罪惡世界,德國雖然跟以色列一樣有很多基督教傳統,但心中信靠主的人並不多。事實上可能在這地方敵擋上帝的力量比在中國更多也不一定。但重點不在這裡,重點在我們有沒有好好信靠上帝。基督徒可以作黨員,可以在馬列主義學院教書。台灣太多偶像、廟宇,勢力最大的是星雲法師、慈濟,他們有大學、電台、醫院,基督徒可以去那裡工作嗎?我們教會有醫生問過我,你應該猜得到我的答案,當然可以去。一般人的答案大概是當然不可以去,但如果薪水夠多也許可以考慮。我們實在常常太虛偽,不肯講實話。

  基督徒是自由的,但以理在尼布甲尼撒皇宮中所受的一切訓練,說起來就是非常邪門的訓練,這三年的訓練就是讓他成為一個術士的領袖。你說那我們怎麼辦?學藝術的實在找不到工作就去拍春宮電影?學化學的實在找不到工作就去做毒品?你當然會說不可以,我也會說不可以,不過今天講的重點在於,這世界所有的行業都有罪惡的一面,沒有哪個比較聖潔(當然相對的有些聖潔),我們都需要因信稱義,我們做得最好的事在這世界上也是有罪的,沒有一個人可以說因為我工作是誠實的,所以在神面前因行為稱義。

  有一個經文,在路加福音16章,耶穌講的一個「不義的管家」的比喻,裡面有個可能是叫我們最困惑的經文,第9節,耶穌特別講,「我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」這句話基督徒可能非常陌生,因為我們不敢去思想。耶穌在講什麼?

  他在講兩個,一個不符合道德,一個不符合信仰。不符合道德是「藉著那不義的錢財結交朋友」,而耶穌的意思是我們要一天到晚藉著貪污、賭博、販毒來的錢跟人家吃喝玩樂嗎?耶穌叫我們不道德?然後下面更可怕的違反信仰,「到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去」。這他們是指誰?有兩個解釋,一個是指不義的錢財,另外一個是指著那些不義的朋友。各位,耶穌竟然鼓吹你現在結交的那些不義的朋友,將來不是因為信耶穌、不是因為受洗,這些朋友可以把我們接到天堂,這是甚麼話?

  這是上帝的話,基督教信仰是因信稱義,因信稱義的重點就在這裡,我們沒有一個人在任何時候、時代、個人、團體,沒有一個人能憑著自己守律法在上帝面前站立得住。這我們應該都知道,我們完全是憑著相信耶穌的救恩,但我們中國人(甚至所有人)很難接受這觀點,是因信稱義,不是因為自己的行為好而上帝接受,好像就有點鼓勵人不行善的意味,其實完全不是,因信稱義要教導人的就是讓我們知道上帝的標準有多高,我們絕對達不到,任何一個時候都達不到,包括信主前、信主後。我們信主後靠著聖靈、憑著信心會結出許多的果子,這些果子也是主喜悅,也是主要求的,但這些果子也不能叫我們稱義,因為如果要我們稱義只有一個條件,就是你要遵行全備的律法。這在新約、舊約裡都有講,律法你在一條上跌倒,就是犯了眾條。耶穌說,「你們要完全,像你們天父完全一樣」。我們就算得救後、憑著信心、因著聖靈所結出的果子,也一定不夠完全,雖然那是主喜悅的,但不夠完全,你要在神面前稱義,必須是完全的。

  弟兄姊妹記得這一點,你不可能,包括你的讀經、禱告、愛人、捨己,靠著聖靈所做的,不可能是完全的,而神要的是完全的,律法上只要有一條跌倒就在眾條上跌倒,神是完全的神,他要稱義的人必須是完全的,所以你不可能任何一個時候憑著你的行為稱義,這是加拉太書、羅馬書一再講的。那我們怎麼得救?神要的是完全的,所以我們得因信稱義,我們只能把神所做的工作,也就是耶穌基督的工作,憑著信心加在我們身上,我們才是完全的。這叫與基督聯合、與基督合一、披戴基督。神要的是完全的,我們信主、披戴基督、歸入主的名下,才能在神面前稱義。這樣稱義、跟神和好的結果,我們也會越來越結出神所喜悅的聖靈的果子,那是我們成聖。這成聖的果子仍然不是叫我們稱義,記得稱義是神,只有耶穌基督的工作能叫我們稱義。

  因此,把這話跟路加福音16章和但以理書連在一起就是,我們信耶穌當然應該更誠實、更善良、更努力等等,信心沒有行為是死的,我們應該更好,日日進步,但我們始終認識一件事,甚至你越信耶穌、越靠著主結出聖靈的果子,越認識這件事,就是我們一切的良善在上帝的標準來看都是破舊的衣服,都是不完全的,甚至都是不義的。

  所以路加福音16章的這比喻,我簡單講就是告訴我們基督徒在世界上要誠實、努力的工作,只是我們一切的誠實努力,包括路加福音16章後來耶穌有講「如果你們在小事上忠心,在大事上也忠心,在別人的事上不忠心,在自己的事上也做不好」。聖經沒有叫我們不誠實,沒有叫我們作惡,剛好相反,舊約、新約都叫我們誠實,而且要絕對的誠實,我們做不到,但要朝這方向走,而我們在靠著主做了這一切時會承認我們是不完全的。你靠著主、信靠主行出一切的美好,然後你願意真實的承認「我是不義的」,那就叫因信稱義。所以因信稱義是讓我們努力、入世,又讓我們謙卑。藉著不義的錢財結交朋友,不是說我們要藉著吃喝嫖賭結交朋友,而是我們最誠實的錢財也承認有不義的成分,因為我們在罪惡的世界,給我們錢的工資,印刷鈔票的政府,都有不義的成分,我們都在其中,而神也沒有叫我們離開這世界,神只是讓我們知道在這罪惡世界裡我們都隨時隨地需要神的恩典,不管我們多誠實、多善良。

  每個工作都可以做,每個工作都要誠實、努力的做,但每一個工作,包括作牧師、宣教士,都不是因為我們傳道、祈禱、領人歸主、結出聖靈果子而得到永生、得到上帝愛我們,我們得到這一切,完全是耶穌基督的工作。所以讓我們很歡喜快樂的白白得到上帝的恩典,也讓我們非常謙卑的承認我們是不義的。

 尊主為大

  回到但以理書。當但以理在巴比倫時,我們絕對知道但以理有智慧完全不是那些巴比倫的東西、完全不是紫微斗數這些東西,這些都是怪力亂神,基督徒不要去碰,我們要遠離、厭惡、唾棄這些,我們不算命、不相信這些,我們相信神善良、純全、可喜悅的旨意。但以理能解夢,他一再講了:「我能夠解夢,不是因為我比別人聰明,是上帝把這事告訴我」。但以理的信仰跟你我一樣,當然我們還遠不如他純全,任何事包括解夢的能力是出自上帝的,不是他們給他的訓練這些東西,完全是出於上帝。就像今天你做的任何事,不管是燒菜煮飯,會不會燒焦,這都在神的手中,神給你的恩賜多你燒得好,神給你的恩賜少,你可以繼續求,但我們榮耀歸給主,一切都在上帝的手裡。基督徒需要學會的就是,你越努力、越上進,越把榮耀歸給主。

  這也是很多基督徒有個錯誤想法的地方,很多基督徒想到神在做事,那我什麼事都不要做了。我常聽到這話:「我們什麼都不能做了,只有禱告」。剛好相反,你越禱告就什麼都能做,什麼也都應該做。上帝的恩典、聖靈的能力不是叫人懶惰的,是叫人更勤快。而人就常會有這錯誤,他覺得他一旦勤快那就不是上帝在做事,但我們信主的人就要知道一件事,我們勤快、正直,那就更是上帝在我們裡面工作,你有什麼不是領受的呢?所以如果你用功讀書很好,但你用功讀書更要把榮耀歸給上帝,因為用功的心志、機會都是神給你的。你不要以為你歸榮耀給上帝就是你明天考試卻從來不讀書,天天看電視、睡覺,然後在夢中上帝把答案跟你講,甚至在考試時聖靈抓住你的手把答案寫出來,那就叫主做事,各位,這是懶鬼做事。你今天考試能夠考得好,包括上帝讓你不眠不休的努力讀書、絞盡腦汁思考、記憶,包括上帝給你先天的聰明能幹,也包括上帝有時候讓你有靈光一閃、有靈感,這都在上帝的手裡。一方面我們是基督徒,知道我們的神是正直善良,我們就更要正直善良,一方面我們知道神的標準是絕對的,我們達不到他的標準,所以神讓我們得到一些好處,我們只有感謝他。

 內裡誠實

  但以理在巴比倫,他沒有辦法禁止別人怎麼看他。今天如果有基督徒在你的專業上非常有成就,我們在台灣也有宣教士醫生在台灣奉獻了幾十年,得到勳章,政府給他頒獎,我們都應該誠實的說榮耀歸給主,我今天這一切成就都是主給我的。但不信主的人他們既不信主,會覺得你說得是客氣話:「你客氣了,這還是你的聰明、努力」,我們不否認我們有聰明、有努力,我們只是看到一件事是世人看不到的,是我們屬肉體時也看不到的,就是我們的聰明努力完全在上帝的管理中,所以靠著恩典、靠著聖靈,不是說我們變成懶人,什麼事都不做,剛好相反,靠著恩典、聖靈,我們應該更勤快,一心努力向善,而且做了這一切承認自己是個罪人。

  但以理的禱告就是這樣,「我們是罪人,我們得罪了你,雖然人看我是多麼的好,我承認我也表現出一些上帝給我的好,但就上帝的標準和他的恩典,我就遠遠的虧欠」。所以基督徒說我們是罪人,並不是說我們一天到晚在殺人放火,我們甚至可能是越來越善良,但我們對罪惡的敏感度,對善良的喜悅度會讓我們越來越誠實的謙卑,知道自己真是不好;我如果有好,這都是主的恩典。

  但以理不能叫人明白,因他們都不信主,他們非說他是術士不可,他的確會解夢,但以理其實一再說明了這是上帝讓我能解夢,別人不信這上帝,就認為這還是術士,這還是我給你的訓練。別人這樣看,那是別人,我們自己得有個認識。但以理在巴比倫甚至有這種現象,第1章第7節,「太監長給他們起名:稱但以理為伯提沙撒,稱哈拿尼雅為沙得拉,稱米沙利為米煞,稱亞撒利雅為亞伯尼歌。」這四個名字原來都是非常敬虔的名字。但以理的意思是神是我的審判者,哈拿尼雅意思是耶和華顯出恩惠,亞撒利雅是耶和華幫助。但進到巴比倫王宮被改名字,每一個都改成異教名字。

  韓國政府有一次要印鈔票,上面有佛像,韓國的基督徒就抗議,「你如果印了這個我們就不用」,他們力量很大,就抗議成功。如果中國政府有一天印彌勒佛在鈔票上,你用不用?台灣這一天我看是遲早,你用不用?你應該有答案,韓國基督徒做的我很佩服,但你應該有更清楚的答案,你記得耶穌時候就有這事,「納稅給該撒可以不可以」?耶穌說:「把錢拿來,那上面是誰的像」?並不是是有上帝的像我們才能用。這世界是個罪惡的世界,我們求主讓我們遠離那些令你不安的東西,如果今天台灣的錢有個佛像在上面,我也會非常厭惡,我希望不要用,但是,神在世界上也使用該撒,當我們抗議無效時,我也會心安理得的用。這就是剛才講的,「藉著不義的錢財結交朋友」。你覺得上面有佛像你才不安嗎?上面有毛主席或孫中山的像你就很安嗎?你應該一樣不安。台灣的錢現在沒有孫中山也沒有蔣中正,有一些小孩子,小孩子不也是罪人,可以用嗎?各位,我們希望有個平安的良心,希望在這世界上誠實做事,但又承認我們的義是永遠不及上帝的義。如果有一天台灣政府變成佛教政府,然後大家都要改名字,如果把康來昌改成康觀世音,老師點名我一定喊有。我們希望避免這些事,但就算你的名字是聖約翰,你心裡不尊主為大,有什麼用?西方有些人的名字是耶穌,你心裡討厭耶穌,那有什麼用?所以我們內裡的誠實是最重要的。

真信心裡有真自由

  但以理在一個異教地方,他所學的通通是聖經禁止的旁門左道,他的名字變成異教名字,他在那裡一定很痛苦,我相信他有痛苦的地方,但但以理在那地方服事了好幾朝代,以色列的時候喊以色列王萬歲,巴比倫的時候喊巴比倫王萬歲,波斯瑪代時喊波斯萬歲,我們中國人會受不了這個,但以理就這樣做了。我不是叫你動不動就喊萬歲,我們在這世界上,你如果真的在德國下去,恐怕也喊他們萬歲,起碼你納稅給他們。重要的是你心在主那裡,你在每一個地方可以生活。

  我是希望這段經文能讓你在德國生活得更心安理得,如果有一天美國法國高薪聘你,你也不要覺得好痛苦,像文天祥、蘇武一樣,不必,你歡歡喜喜的在蠻夷之地作你的蠻夷之王。聖經講的,全世界都在上帝手裡,重要的是忠於上帝,你在每個地方誠誠實實的工作。

  但是你忠於上帝的同時,信心都有行為,雖然但以理所在的環境裡是這麼多邪惡,他的確是誠實、忠心辦事,但他有一件事,這件事也希望不要造成你們的誤會,就是他一去到那裡就表達一件事:「我不吃王的膳食」,這理由大概是王的東西是祭過偶像的,但以理不吃。各位,那又有點麻煩了,我們基督徒是不是也應該像回教徒一樣,不潔淨的東西不吃?你說,「感謝主,現在已經沒有了,使徒行傳裡有講我們可以吃了,除了一個東西,血不可以吃」。很多人提醒我,你在歐洲那邊千萬不可以說血可以吃,但我就要說可以吃。各位,聖經裡給我們這個自由,我如果不吃,是為了不要讓弟兄姊妹跌倒。我不會為這事爭執,我只是在說但以理不吃王的東西,如果你以為說因為這東西會玷污他,那就錯了。

  你說,「經文明明是這樣講的,但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己」,所以他不要吃。但你看到後面,但以理書10:2,「當那時,我─但以理悲傷了三個七日。美味我沒有吃,酒肉沒有入我的口,」換句話說,但以理後來也吃肉也喝酒了,只是他在特別悲傷的時候就沒有吃,那就表示不悲傷的時候有吃。重點還是在你的信心。

  保羅說「凡物都可以吃」,「凡事都可行,但不都造就人」。我們是一方面求主讓我們走在真理中,但以理在這裡所做的這件事,其實不在乎食物,在乎他立定志向,絕不讓這世界任何東西,包括好吃的東西玷污他,這是了不起的,我們每個基督徒都應該這樣。我們求主讓我們立定志向,不讓這世界、不讓我們的情慾玷污我們,以致於我們就不吃不喝、住在修道院裡、跟世界不接觸、就天天讀經禱告?不是的,我們是進入這世界,跟世人生活在一起,一起吃喝嫁娶,一起相處。如果你的丈夫妻子都不是基督徒,後來其中有人信了耶穌,哥林多前書第7章也講,你不必因為你信了耶穌就把那不信的人休掉:「我以前很髒,現在我信了耶穌乾淨了,你很髒」,沒有,保羅說你可以繼續跟他住在一起,你要用你的信仰來影響他,不要讓他的信仰來影響你,而你這心志要很堅定。

  信心沒有行為是死的,但是每個人一樣的信心表現出來的行為不一定一樣,跟隨耶穌的人裡面有人是奮銳黨,他的政治理念是要推翻羅馬政權,有人的政治理念是聽從羅馬人的,就是稅吏馬太,他們都跟隨了耶穌,都是耶穌身上的肢體,我們有真正的自由,我們又有真正的一元和多元。

  但以理那時候他有個這樣的心志,絕對不要讓人有個印象:「我的聰明智慧、生活動作氣息是來自巴比倫的神」,所以我不吃。如果你覺得我吃而仍然感謝主,那也沒有不可以吃的。我要提醒這一點就是,我們心志堅決跟隨主這最重要,至於外表表現得怎麼樣也不是不重要,因為信心要有行為,但每個人的解讀不一定一樣,我們就求主幫助我們能互相尊重、彼此相愛。

  但以理立志不吃王的東西,他也不是不講情理,他說「我不要吃,我就喝白水,吃蔬菜」。各位知道伯夷叔齊的事嗎?他們不食周粟,餓死首陽山上:「我是商朝的人,現在是周朝,我不要服事你周朝的人,我不吃你周朝的米,跑到山上去吃野草」。其實他不知道野草也是周朝的,他不知道死了也是周朝的人。我們基督徒不必在外表上怎麼樣,當然外面的行為也重要,但最重要是你的內心。但以理的內心很堅定,但這要付上代價,我相信這王的東西都非常好吃,但他絕對不吃,只喝白水,吃蔬菜。

  提醒一下,太監長說,「不行,這樣你一旦瘦了,我的頭就會掉」。那時伴君如伴虎,王是隨便就要殺人的。如果一個愛主的人可以說:「你頭掉就頭掉,我要堅守我的信仰」,這也很好,不過,如果可能在堅守信仰時不會妨礙到別人,我們也盡量跟人和睦。但以理說,「你給我十天,看我能不能還維持我美好的身體」。這都是很小的事情,求主在生活中給我們這樣的智慧。

  我們禱告。天父,我們求主恩待,我們在罪惡世界,流放在不同的地方,主,我們的心在你那裡,但你也差遣我們在世上見證主,我們就求主幫助我們帶著主的愛和智慧,帶著主的善良和公義,帶著主的正直和溫柔,來這世上見證主,也對自己見證主,求主恩待,奉耶穌的名禱告,阿們。

(呂琪姊妹整理,http://word.fhl.net)


 
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