合宜的詭詐（約書亞記9章）
約書亞記第9章講到的是基遍人對約書亞、以色列人的一個欺騙。我看很多解經書（尤其比較正統、保守的，像加爾文）大概都把這件事情各打五十板：以色列人愚蠢，沒有好好求問上帝就跟人家簽約；基遍人下流、詭詐、欺騙，都不應該。我很佩服加爾文，也很佩服一個人能忠於神的話，而且生活上能誠實正直，不過再怎麼佩服，還是要以聖經為本。這件事可能難講，但以聖經為本，我就還是會講。
罪惡世界有兩難的時候
一、上帝永遠是最重要的
這一堂我們講「合宜的詭詐」。簡單說這件事，就是以色列人從耶利哥開始打了一個偉大的勝仗，艾城雖然失敗了一次，後來又得勝了。整個迦南這些沿海一帶的諸王，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這些事，就都聚集，同心合意的要與約書亞和以色列人爭戰（書9：1）。迦南地的這些人都很壞，聽到以色列人兩次戰爭的勝利，他們的反應就是要爭戰。
這反應當然是錯的。以色列人來了，從一開始，迦南人心都消化了，這在喇合的事情就知道了。整個耶利哥城和在迦南地的人聽到關於以色列的神怎麼帶他們通過了紅海、在曠野消滅了兩個比他們強大的王，他們已經心消化了，知道這位神是真神。這是喇合講的：「你們的神本是上天下地的主」。你知道，就應該悔改、投降，知道自己錯了就不要頑梗。這是整個迦南人需要知道，也是今天每個基督徒和非基督徒需要知道的。
各位，知過，就要改；知真，就要信；知道自己錯了，就要改；知道那是真神，就要信。這是我們都知道的。但因為我們的罪惡（這我們更知道了），常常就是能知不能行。知道這是對的事，我們不去做；真的事，不去信；錯的事，我們還常常堅持。這我們每個人都有這樣，最輕鬆的就是每頓飯都知道不要吃那麼多，而還是吃多了，所以我們一直都在胖。這講起來輕鬆一點大家能接受，其他的包括情色的事、驕傲、嫉妒、懶惰，我們通通都在犯這些錯誤，包括牧師在內，我們求神恩待我們。
二、兩惡之間取其輕
我們求神恩待我們，但不能因為我們自己有罪，這事很難勝過，我們就說沒辦法。因為神一直寬容、寬容，你總要悔改；你不悔改，到你死或到地獄的時候就沒有機會，那時就懊悔也來不及了。我們應該早一點就像喇合一樣，知道錯了，知道你們信的是真神，而我信錯了，我就要歸向你們。不管什麼樣的代價，包括喇合是說謊、欺騙、出賣國家民族利益，我們都不鼓勵做這些事情，但真把上帝當作最重要，我們在罪惡世界，有時仍不免要在兩惡之間，選一個輕一點的；在兩善之間，選一個重一點的，求上帝使我們的良心仍有平安。
兩惡之間，選一個輕一點的。譬如可能要在說謊和殺人之間，選一個輕一點的。像喇合，如果她不說謊，那兩個探子就會死，就只好這樣選擇。這選擇其實不是救命的事情，而是是不是歸向上帝的事。求主幫助我，不是亂批評前輩或那些比我更敬虔、更誠實、更有道德的人。很多人很喜歡講道德，我作牧師生活中也很容易，有弟兄姊妹來問這怎麼辦時，最簡單的回答是不可以，你講一個 “No” 就夠了。也有很多偉大的傳道人寫的書的名字就是 “No” ，基督徒就是不，很義正辭嚴，不可以、不可以。各位，如果真的是根據聖經，不可以的就不可以，當做的就當做，這我承認。但如果聖經不是這樣講的時候，你講得那嚴厲就不一定是正確了。
我再強調，誠實、正直、善良都是對的，都應該，我們遠遠在這些事上得罪上帝。我們決不應該說謊、欺騙、墮胎、婚前性行為、離婚，這都是我常常碰的事，我們不應該，這也是聖經禁止的；可是，在罪惡的世界有時候要在兩害之間只能選一個輕一點的。也就是，你可能有要離婚的時候、可能有需要墮胎的時候。（我講這些可能要被拔舌頭，但我就先講出來）。
我再次說，我說不可以，這太容易了，就讓你們死就好，然後我保持我聖潔、高貴的態度。各位，人再難，如果聖經禁止，我們還是說不可以做。我今天不是說因為有一條路容易一點我們就走點容易路，不要讓弟兄姊妹太辛苦。不，不，不，不是這樣。重要的是聖經怎麼講，真理怎麼說的，這我們就拼死要爭了。如果有人覺得我要很正直、誠實、要根據聖經，那哈利路亞，我今天不是根據我們方不方便來做這事。喇合不是因為投降以色列人對她以後的生涯、生活會方便、舒服一點；是因為以色列的上帝是真神。我們要做的，如果有的時候必需要做有的人覺得是絕不可以的事情，如果是聖經說我們可以這樣做、應該這樣做，那麼我們就不必說這樣做是開了方便之門。
論基遍人的欺騙
基遍人，簡單的說他欺騙了，跟喇合一樣，就是欺騙、詭詐，但這件事情是個正確的事。或者這樣講，神要的是絕對的美好，這我們承認；欺騙是錯誤的，這我們也承認。但在罪惡的世界，你選擇信靠真神，以及你需要活下來信靠真神，有的時候就非要選擇走欺騙這條路。
我不知道加爾文會怎麼建議基遍人，因為我看他的解經書好像沒有說應該怎麼樣。我們可能可以這樣想，以色列人的政策，或神給以色列人的政策是到了迦南地所有的人都殺掉，包括大人小孩都要殺掉。這合不合宜、對不對？我們相信神的命令一定是對的。但我今天不去詳細解釋這個，因為人最壞的事不是沒有肉體的生命，人最壞的事是死後的審判。所以如果這些迦南人死了，讓他們最後的審判可以輕一點，可以少犯一點罪，並不是最壞的事。但今天不去講那個。今天講到基遍人看到一件事，就是以色列人來的時候全然毀滅，他們也跟喇合一樣看到這位神是真神，敵擋不了。而喇合還有機會投降，也剛好就救了探子的命；基遍人好像沒有機會，他們好像一定要在兩難之間作一個選擇。
9：1、2節說到，全迦南人都作了錯誤的選擇，他們要抗拒、不信到底。基遍人就有個正確的選擇，他們聽到這事就決心投降。投降是對的，投降就是還要跟以色列人立約。在後面當以色列人跟基遍人立約，說你們要作劈柴挑水的人之後，這部分我們第二堂會講，但在這裡我就先講基遍人的回答，24節，「他們回答約書亞說：因為有人實在告訴你的僕人，耶和華─你的神曾吩咐他的僕人摩西，把這全地賜給你們，並在你們面前滅絕這地的一切居民，所以我們為你們的緣故甚怕喪命，就行了這事。」基遍人不僅是出於懼怕跟他們立約，行了這事，而且基遍人一直到聖經的結束，都沒有毀了約，他們就作奴隸。
任何一個有志氣的人都會說，「寧鳴而死，不默而生」；「頭可斷，血可流，不可被侮辱」；「我可以被殺，但不要作人家的奴隸」。這些都是很勇敢的話，我看中國歷史，包括明朝在宋明理學之下是何等忠心愛國，但等到清朝一來，那些講忠心愛國的大概百分之九十九通通投降，只有一兩個像顧炎武、黃宗羲這些人，甚至也不一定就真的是晚節很好。這個考據上有些問題。
我講一個實際一點的。如果今天有其他國家來侵略我們，假如他打勝了，我們每個人都要自殺、殉國、殉難嗎？還是我們也投降？我沒有說這些事是好事。但這引起另一件事。你不必擔心聖經是鼓勵你投降。聖經說，每個國家都在上帝的手裡，你要忠誠的作戰，一旦失敗了，你就向新的主子效忠。你們看但以理書都沒有看到這一點嗎？很清楚的。我們講的從一而終到最後就是忠於世上的領袖，但幾乎沒有一個人辦得到，只是在那裡虛偽。
現在我不講這些國家民族的事情，我只講絕對的效忠只有對上帝，當上帝在任何一個地方顯出來的時候，祂都要求每一個人、全地都要向祂敬拜。當然一個非基督徒要這樣做，他一定得成為一個基督徒不可。
當基遍人就像喇合一樣知道了，雖然他們的信仰告白遠遠不像喇合的那麼好，喇合有說「你們的神是上天下地的神」，基遍人只有說「我們會被你們消滅」，但這正表示（imply）「因為你們的神實在太強，所以我們很害怕，就行了這事」。怎麼講？基遍人怎麼做？
他們沒有喇合那樣的機會。喇合有，可以跟他們討價還價：「我現在救你們命，到時候你要救我的命。我現在騙了我們國家的警察說你們已經走了，請你們也救我的命」，他們就答應，在那種時候非答應不可，然後回來跟約書亞講，約書亞也說：「好吧，既然你們那時命在旦夕答應了，而且只有她一家，其他還是消滅」。各位，你要知道耶和華的吩咐是很嚴肅的，一個都不能活，所以其實那兩個探子讓喇合活下去也是很勉強的。
而在那很危急的時候，基遍人連這種機會都沒有。當第二場戰爭再贏了，艾城被消滅以後，以色列人也經過亞干的事知道耶和華輕慢不得，祂說要消滅就要消滅，要不然我們就要被消滅，所以一定是要殺的。所以從一個角度來講，基遍人真是比我們今天很多人要更敬畏上帝、更聰明。他只是聽到傳言，就知道這位神不能得罪。我們今天（包括我這作牧師的）天天在講神不能得罪，卻隨時都在得罪神。我們根本不甩上帝，根本很輕慢上帝，而基遍人算是相當不錯，跟喇合一樣。
這其實是約書亞記以及整個聖經裡都在表達的，好像就是那些比較差勁、愚蠢、妓女、該被消滅的，他們還真的被光光照就接受了那光，而在光中的像亞干這些人，或其他的外邦人，像耶利哥城的人，還有那些迦南的王一樣，就是頑梗抗拒到底。我們都求主讓我們不要頑梗抗拒。加爾文（或保守的加爾文主義者）有甚麼建議，可以對基遍人說「不可以說謊」，那麼要怎麼辦？是不是要派代表去求簽和平條約？我相信是不可能的，因為以色列人因為亞干事件已經嚇到了，確實知道耶和華的命令是要消滅，那我們就非消滅不可。
你看，當他們簽了約後，發現基遍人就在他們當中，但已經簽了約不能殺他們的時候，群眾還很憤怒，領袖就說：「沒辦法，我們已經簽約了」。也就是說整個民情，用中國大陸的話說好像就是「老百姓不會同意的、人民不會同意的」，「大家不同意，一定要殺掉的」。所以如果不用欺騙的方式，基遍人要保命，而且要來服事上帝是不可能。雖然他們不是想要服事上帝，但他們最想要的是保命。各位，我覺得這是他們只能想到的一個辦法，要跟以色列人簽和平協定，當然也不可能簽，因為以色列人不可能同意，所以他們只好裝、騙，說我們是從很遠地方來的，那意思其實就是對以色列人說，「這塊地方是上帝給你們的，但我們是在遠方的，不是在這塊地上的，所以你們不必殺掉我們」。那為什麼要簽約？「因為你們很厲害，而且你們把這地方都征服了以後，我們就變成鄰居，那時你們要再來消滅我們，我們也很害怕，所以就現在定這約」。他們就裝、騙說他們是從很遠地方來的，請求立約。
我不知道他們在第9節和第24節講的哪一個更真誠。如果一樣真誠那也很好，因為第9節講的也是個正確的信仰告白，「他們回答說：僕人從極遠之地而來，是因聽見耶和華─你神的名聲和他在埃及所行的一切事」。因為我們聽到這些事，我們就要跟以色列人立約，就是聽到了神的名聲。
當然他們講得是極盡謙卑之事，姿態非常柔順；這我們不一定需要學，但你也知道在這世界上，包括如果你出去傳福音，到了某個創啟國家的海關，你大概也要極盡低頭之事吧。像那種很勇敢的人大概就是兩副嘴臉，海關問：「你對我們政府有什看法」？「英明啊」，你要過海關當然要說這些。就是我們都有這種時候，而這種時候也不一定都錯，這我等一下會講。我再次說，我不是在強調在很困難的時候，甚至我不是說在兩難的時候我們選一個輕一點的。固然我也有講，但我想更重要的是上帝有沒有讓我們有這空間。有，我們就做，沒有，再難我們也不做。
我現在是想不出基遍人還有什麼別的辦法，因為以色列人不會跟他們簽約，所以只有騙他們。當然我們也說以色列人還是做錯了，聖經沒有直接提，但在9：14，「以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。」這句話有點諷刺：拿了人家的錢、受了人家的好處，就忘記問神了。這我們承認，但我們也不知道他們如果問神，神會怎麼回答。照過去所有的情形，他們很可能也覺得不需要問神，因為神已經說過了。你多問常常還表示懷疑神。這在以西結書也有講，你心裡有鬼才會多問，多問，就像巴蘭一樣，明知不可卻要多問幾次。所以以色列人不問神，固然有這拿了人家好處就不想問神的錯誤，但也有個好處，就是上帝已經講過，就不需要再多問。「於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著；會眾的首領也向他們起誓。」然後就發誓、立約，後來發現他們就在當中，是應該要消滅的，就很火大。
我還是說我不知道基遍人還有什麼路可以走，除了假裝他們是從很遠地方來的，這樣以色列人不消滅他們就並沒有違反上帝的命令。所以基遍人想出這樣的辦法，我說是合宜的詭詐。這是個錯誤的事，但在罪惡世界裡、很難的時候，神允許這事。
罪惡世界中的馴良與靈巧
我先說「詭詐」這個字，這字在聖經裡很多時候是負面的，有的時候翻「狡猾」，創世記3：1，「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」聖經裡這字是負面、不好、神兒女要遠離的；但也有正面的，正面的多半都出現在箴言裡，譬如15：5，「愚妄人藐視父親的管教；領受責備的，得著見識。」「見識」這字就是「狡猾、詭詐」，同樣一個字。也就是這字是指著聰明、有見識，還是指著詭詐、狡猾都有可能。
而到新約時，耶穌所用的字也跟這字有關係，馬太福音10：16，「我差你們去」，我們每個人都被主差遣，不管是作宣教士，或上班、作家庭主婦，每個人的身分、使命都是上帝給我們的，我們被主差到這罪惡的世界，耶穌說「如同羊進入狼群」，你躲不掉狼的，那你要怎麼辦？「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」你總是善良的，那是馴良像鴿子，但祂甚至先講你要靈巧。「靈巧」那字，就是「狡猾、詭詐」。「靈巧」那字，有點像「聰明」這字。「聰明」，可以是滑頭、狡猾；也可以是頭腦很好，就它是個中性的字，應用得是好是壞都有可能。
撒母耳之例
還有很多其他的，包括撒母耳在非常困難的時候，神要他去膏大衛為王。撒母耳說：「我怎麼能去？掃羅那最嫉妒的人，一聽到我去膏人，那人會死，我也會死」。事實上後來的發展就是這樣，任何人威脅到掃羅王位，包括他覺得威脅到的，掃羅都要殺掉。神就說，「那你就放個假消息，你不是去膏大衛，你是去獻祭」。各位，對不起我這樣講，這是上帝教撒母耳說謊。不管你是怎麼大的學者我都要說聖經是這樣講的。有人說，「沒有啊，他的確也去獻祭」，那是一個遮蓋（幌子），他本來不是要去獻祭的，神主要是要他去膏大衛。如果那時撒母耳說，「那我跟掃羅講講看，這是上帝的命令，不要殺我」，那跟不講而被掃羅發現是一樣的。
說謊，我們再次說是錯的；但神在那時候也允許、甚至建議了撒母耳做這事。我當然知道任何話（包括我今天講的道）一定會引起很多流弊，尤其以我們的罪惡來講，可能就會傳出來：「康牧師說，我們在危急時可以說謊」。其實你不必說康牧師教的，你早就會了，只是找到一個人來幫你背書一下而已。我們每個人都很詭詐的，每個人都靈巧像蛇一樣。不過我希望我講這個，也不敢說我那麼高貴、把自己釘十字架，而是希望我們去想聖經上在講什麼。我們在生活中其實也有很多這些情形，我就不多講了。我等一下也會講到一些恰當的應用頭腦，當然那些恰當的應用頭腦，保守人士會覺得沒問題，他們沒有說謊，但還是恰當的應用吧。
我就不要講到說謊這問題，我只是在說：說謊，這是一個罪惡，是不應該的，是神厭惡的。魔鬼是說謊者之父，神是真理，神要我們誠實，可是的確在罪惡的世界裡面，神有的時候是允許，有的時候甚至還建議我們，有的時候不講什麼，而當在危難中的人有所這樣作為的時候，神是寬容的，包括基遍人這件事。
基遍人這件事，聖經裡沒有責備基遍人，也沒有責備以色列人；沒有稱讚基遍人，也沒有稱讚以色列人。當聖經裡對一件事情既不贊成也不反對時，你也最好不要就贊成或反對。神在這世界給我們一些彈性空間，我們當然說這些空間讓我們要更加因信稱義，因為我們非常清楚以神為絕對的標準（而神是絕對的）。我們一定是再怎麼行都不夠義的，所以我們需要求主赦免，不管我們是做得多好。但我們在很艱難時也求主讓我們能夠動腦筋、去思想。
我現在不講說謊的事，就說我們合宜的詭詐、合宜的用腦筋，我希望強調兩件事：一件事，我們是努力勤快、想辦法的。耶穌講的是靈巧像蛇，甚至就是像撒旦一樣會騙人，當然不是叫我們騙人，就是要我們能夠想辦法。從一個負面的例子，亞當夏娃受造、伊甸園是何等的美好，那蛇就居然辦到了一件事，應該是不可能辦到但給它辦到了，用巧言令色讓夏娃違反上帝的命令。我們現在應該把它倒過來，用上帝給我們的智慧讓我們在世界上沒辦法行正確、公義、公平、正直事的時候，居然我們還是行出來了，或最少在兩難之間，我們選了一個罪惡比較少的。
我現在不講說謊的事，就講我們需要用腦筋，需要努力在各樣事上思想。這些當然都有一點含糊，包括教會裡的每件事，包括你們的每件事，像報稅要怎麼報。我也不知道加爾文式的人在報稅時會不會不大好意思。我們很多包括教會的節稅的方式有沒有一些地方，如果政府真的要追查起來，我們也不會太平安。就是我們一方面是罪惡、錯誤，需要求主赦免；一方面也真是求主讓我們更積極的能夠在罪惡的世上活，而且活得好。這活得好，不講說謊的事，就講怎麼樣來生活。
雅各之例
這例子很多，以色列人的祖先雅各就是。雅各有個非常好的優點，那優點跟喇合、基遍人、所有信靠上帝而付上代價的人是一樣的，就是他知道這是個好東西，為了這好東西可以撇棄自己的父母、妻子、兒女，乃至於自己的性命。為了這個好東西，最起碼喇合和基遍人是說謊。我們不能鼓勵這事，但有這事。
雅各，神是祝福的，但你也看到在神的祝福下他也有個優點，他想要得到好東西。他有這眼光，知道長子的名分是寶貴的，於是在創世記25章講到，他就從他哥哥那裡騙到了長子的名分。我們中文是這樣講，以掃後來也這樣講，但實在不應該用這字，因為他沒有騙。當時他哥哥回來口渴，看到他在熬湯就說「我要喝」，很不禮貌。雅各說：「你要喝？我們做個交易，你喝可以，你把你長子的名分賣給我」。以掃特別說了：「我都要死了，還在乎什麼長子的名分」？雅各還特別講：「口說無憑，發誓」。各位，這哪裡有騙？這裡是在以掃頭腦清楚的時候簽的合約。
所以在法律上詐騙，有的時候是很難起訴的，因為在詐騙的過程中很多時候是所謂被詐騙的那一方他心甘情願簽的。我們不要講得太多，就是很多事情都有很多含糊地帶。像很多姊妹在結婚以後也覺得被詐騙了，但你能告什麼，不是你自己很願意的嗎？甚至為此還跟爸媽吵得一塌糊塗。
你可以說雅各並沒有在合約當中有任何的欺騙：「我給你紅豆湯，（你看到的，就是你得到的），你給我的是長子，（沒有多給一毛錢），這有什麼詐騙？」也沒有在紅豆湯裡面放了迷幻藥，他是神智清楚的時候要的，以掃怎麼有臉說「他騙了我」？哪裡有騙？是你自己受自己情慾的引誘：看不到那長子名分的好，只想到眼前的吃。我們很多時候也是這樣被騙，失財，又失身，恐怕是你當初貪財，又貪身，或者都有。
不過第二次他真是騙了。他假裝他是他哥哥，騙取父親的祝福，但這件事也是他媽媽叫他做的，而且也請注意，他爸爸後來發現後也沒有收回這件事。我覺得他爸爸也覺得這個老二實在有個優點，他知道珍惜長子的名分，那老大就不知道珍惜。
各位，我們當中每個信耶穌，而且繼續願意信耶穌，而且為了信耶穌而受到很多艱難的人，你有福了，你是基遍人，是喇合，是雅各，你知道珍惜那上好的福氣，沒有因為什麼理由就把上帝放在一邊。我說的就是，雅各被以掃罵，事實上拉班也這樣說他：「真是狡猾、詭詐」。可能猶太人到今天還有他們祖先的這特點，當然我們中國人也差不多。台商很聰明，我們也不差。聰明倒沒那麼聰明，邪惡都是差不多。我們都有罪惡。雅各是個狡猾的人，但在狡猾理他始終有個優點，他要得到好的東西。這是上帝給我們的好東西，但他也有眼光，在需要付代價時他肯付。
大衛之例
另外，以色列的王大衛也是，撒母耳記上23：22，西弗人來打小報告說大衛在我們這裡，掃羅對西弗人說，「請你們回去，再確實查明他的住處和行蹤，是誰看見他在那裡，因為我聽見人說他甚狡猾。」掃羅要他們查清楚是誰看見的，因為掃羅很聰明，這個誰也可能是大衛的眼線，或是被騙的人，他要知道那線民是貪賞、還是真實的，就是掃羅知道大衛是什麼樣的人，「因為我聽見人說他甚狡猾」，也就是這裡說的詭詐。
你看大衛也是這樣，他在那麼為難時也只好有裝瘋過，那就是說謊、欺騙，跟基遍人差不多。他也投到敵人非利士人那邊去，因為實在走投無路，只有那地方可以去，所以他也投敵了，跟喇合很像。聖經裡對這些通通沒有稱讚也沒有責備。
耶穌之例
耶穌呢？這就更難講了，耶穌當然是最聖潔、良善的。其實這也沒有什麼難講的，只要是聖經講的我覺得我們都可以講，只要不是強解。約翰福音第7章，這解經家都有點不太敢講。要過節的時候，耶穌的弟兄那時不信祂、諷刺祂，說了一些很不好聽的話：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約7：3-4）結果耶穌說「我不去」。然後到7：10，「但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。」祂偷偷的去。講得再明白一點，祂騙祂兄弟，祂說不去，結果又去了。當然你可以怎麼樣解釋得不是欺騙，但你可以說一件事情，耶穌也不是把祂要做的事完全都講出來。
另外，耶穌在很多地方顯出祂的聰明，包括祂的講道、比喻。特別在馬太福音22：15，猶太人來問他：「納稅給該撒可以不可以？」說可以或不可以都非常困難。耶穌最後的答案是不但是可以，而且是應當的，但祂的回答就讓那些猶太人抓不到祂的小辮子。
我們沒有說耶穌說謊，但我要說你要用你的腦袋去想在生活裡面怎麼做。其實這我們從小都會，我只是說我們求神光照，讓我們會得比較心安理得一點。或者當我們實在有些情形沒有那麼心安理得的時候，但又非如此不可，就像喇合、基遍人一樣，我們也求主讓我們能得到赦免。
保羅之例
保羅有過好幾次這樣的情形，我們通常講宣教士、牧者、神的僕人，我們一般講道他的優點一定都是誠實、善良、愛人、溫柔、勇敢等等，各位這是真的，但不要忘記耶穌在差遣宣教士的時候，就是兩個要求：一個是「狡猾或靈巧」，另外一個就是「柔和」。當然其他的講道、禱告、敬虔應該都有。
我們一般講到以基督徒身分進入這世界，包括進入婚姻的時候，好像每次婚禮都是祝福，會幸福快樂。其實聖經非常實際，聖經都告訴你，你以基督徒身分進入這世界，就好像羊進入狼群。而你結婚，就好像跟狼結婚一樣。各位，你大概都是結婚後才發現是真的。可是聖經裡說，「我差遣你們去」，任何一個基督徒奉主的名進入世界，不管工作甚麼，都有幸福快樂。包括我們的宣教士在哪個地方說：「那些穆斯林他們很可愛」，也很好，感謝主，可是那些往往就是不把實際的情形講出來。他們、我們都有很多的邪惡。聖經在講保羅宣教的時候也是這樣，現在我們在講宣教，你看一般寫宣教的代禱信，都不敢講那邊的艱難、心硬、頑梗，都是講他們也很可愛、也很好的。若是可愛、很好，幹什麼要你去傳福音？他們要悔改什麼？他們有很多的罪惡，跟我們一樣。
保羅出去宣教時，我們有這印象，他就是忍耐、打不還手、罵不還口、溫柔、堅持等等。在使徒行傳16章講到，他到腓立比，被人家誣告，那官長很壞，吩咐人剝了保羅、西拉的衣裳，用棍打了一頓。我們都知道這件事，然後我們的印象是什麼？第一個印象是他們在監獄裡唱讚美歌；第二個印象是他們唱歌時地大震動；第三個印象是地大震動時所有囚犯的腳鐐手銬通通都鬆開；第四個印象是獄卒就要自殺，因為他以為都跑掉了；第五個印象是保羅勸他不要自殺，然後告訴他關於福音的事，他們全家就受洗了，有這句話，「當信主耶穌，你和你一家都必得救」。這是我們的印象。
但路加花了一些篇幅寫的一件事，我們就沒有注意。就是到第二天官長打發差役到監獄說：「把那兩個人放了」。就官長大概發現了保羅、西拉在那裡傳福音，引起別人的嫉妒，別人就造謠生事，官長也很蠢，覺得這兩人是禍首，抓了就先打一頓。跟我們以前清朝的衙門一樣，什麼都不管先打一頓，打了、關了，保羅很慘，而我們通常會講什麼？「作主的僕人忍耐啊，為他禱告、祝福、傳福音啊」，但保羅不是。官長第二天發現這兩人沒事，根本不是他們惹的禍，把他放掉。剛剛昨天被保羅施洗的禁卒就來跟保羅講：「官長打發人來說釋放你們，如今可以出監，平平安安的去吧」。保羅說「我不走」！你看保羅的形像完全不像一個溫柔的牧人，他說：「我不走」，「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」。你說：「幹什麼要這樣」？各位，幹什麼要這樣？要維持法律的尊嚴，要保護以後的宣教士。基督徒不可以隨便被傷害的。
各位，我們是在這世界被傷害，這我們承認，而且我們為義受逼迫也歡歡喜喜，但我們不無緣無故的受害，我們更不給那罪人、惡人繼續欺負人的理由。各位請不要搞錯了。如果保羅就這樣讓步了，以後宣教士在羅馬世界裡被欺負時，沒有人會替他們主持正義的。基督徒也有當時羅馬給他們的法律的保護，這我們後來在使徒行傳都看到，你沒有糾眾生事，羅馬官是很不錯的，就跟彼拉多一樣，一直在保護耶穌，一直在保護基督徒，攻擊的是外邦人和猶太人。所以保羅表達出這一點，是要人知道：「你不要對基督徒隨便，我們是願意愛你，把福音傳給你，你打我，我也不追究，但你不要以此得寸進尺」。官長一聽就害怕了，來勸他們、領他們出去。保羅不是不用腦筋，不是不看六法全書，不是天天在讀經禱告，別的書都不看的。
後來在耶路撒冷（徒22章）又引起暴動，羅馬千夫長也是糊塗，一看保羅講幾句話大家都要暴動了，也沒有想到底是誰的錯。保羅沒有錯，但就是下馬威：「你這傢伙到了官府來，先打一頓再說」。千夫長就要用鞭子拷問他，「剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」「老兄，請你注意，羅馬的法律我很熟悉的，你不要吃不了兜著走。你違法打我，我告你，你就完了」。千夫長就不敢打了。
各位，我們柔和謙卑，絕對承認我們是罪人。但我們並不是傻瓜，並不是不用腦筋。後來在使徒行傳23章保羅在耶路撒冷的公會，他每次一講話，猶太人就罵，根本不能審判也不能講什麼。那天底下一大堆人，保羅一看，一半是撒都該人，一半是法利賽人，於是就大聲說，「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」保羅可以不要講這話，如果你是保羅，大概就會說：「我是基督徒，或我是跟隨拿撒勒人耶穌的，我相信耶穌從死裡復活了」；如果這樣講，底下的人會異口同聲都說你該死。保羅沒有這樣講，他還是講了正確的真理，但他就講，「我是法利賽人」，這是對的，「我相信死人復活」，這也是對的，法利賽人相信死人復活，撒都該人不相信死人復活，於是底下就沒有再異口同聲攻擊保羅，而是彼此吵起來。各位，這是什麼？就像兩隻狗要來咬你，你就丟一塊骨頭，牠們兩個就吵起來，你就走掉－靈巧像蛇。
今天講的不知道會不會叫你們很痛苦、很恐怖，「牧師今天講的，怎麼我以前都沒有注意到這些東西」？所以你的天才就在這裡，沒注意到，但你都會，我們都會。求神恩待我們正直、善良、不說謊、誠實、勇敢、溫柔、愛人，這都是絕對需要的，我們不打絲毫的折扣也要更強調，但同時我也要講，在罪惡的世界我們的手不可能乾淨的。我沒有說基遍人、喇合說謊是對的，是錯誤的；我更沒有說包括耶和華叫撒母耳說謊是對的；我不能說耶和華不對；我只有說撒母耳說謊是不對的，我們都說這不對。但是，在罪惡的世界，這些事似乎比如果不這樣做要好一點，所以神也沒有責備，我們就求主幫助我們。
基遍人是詭詐，但他們有福，他們是合宜的，他們的合宜就是他們能夠想到的得拯救的路就只有這一條。當然我們可以去想，如果基遍人跟他們承諾說：「我們願意事奉你們，請你們不要消滅我們」，以色列人會不會網開一面？就經文來看，以色列人應該不會的，因為他們知道上帝是這樣說的。那個且不講，假如是這樣，基遍人這樣做了，那也很好，只是我們未必一定是這樣。
各位，我們並不是律法主義，希望教會也不會變成律法主義，就是把人生在世每一個狀況（恐怕超過十億種）都寫成一條條，碰到稅務局這樣查的時候你要這樣做，碰到開車這樣時你要這樣回答，怎麼樣是靈巧，怎麼樣是像蛇…等等，各位，我們不能給規定－運用之妙存乎一心－信心、敬畏上帝，然後我們做的一切，仍然知道：我們絕對沒有達到上帝的標準。
他們說，他們是從很遠的地方來的。他們聽到神的名聲，他們也願意作以色列人的僕人，他們願意跟以色列人立約。可能我一再講，可能在這整個事情上基遍人的錯誤只有一個，就是他們對上帝或以色列人的神的肯定不太夠，他們是對以色列人很肯定：「我們作你們的僕人」，應該講的是「我們作你們神的僕人」。當然，作你們神的僕人也是作你們的僕人。於是就簽了約，後來發現但因簽了約也不能消滅他們，會眾就發脾氣，「眾首領對全會眾說：我們已經指著耶和華─以色列的神向他們起誓，現在我們不能害他們。我們要如此待他們，容他們活著，免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。首領又對會眾說：要容他們活著。於是他們為全會眾作了劈柴挑水的人，正如首領對他們所說的話。」這件事是帶來很大的祝福，不過這祝福我們下一堂再講。
亞伯拉罕的老僕人之例
這一堂最後要結束的這時候，我再用一個例子來說。不是教你說謊，這第一個不必教，我們都會。第二個我更不應該教。各位，我希望你聽懂，我今天沒有教你說謊，也沒有叫你說謊，甚至沒有允許你說謊，我也沒有說說謊是對的，我只有說在諸般的錯誤底下，有的時候我們只能選一個比較輕的，求主幫助。而選這比較輕的，如果我們的方向是看到那最重要的，最重要的永遠是我是信靠神的，那是一定可以的、是合宜的。我們在世上需要用腦筋，需要去思想。
我最後舉一個例子，在創世記24章亞伯拉罕派他的僕人去他老家替兒子娶媳婦的這件事。這件事當然跟說謊、欺騙都沒有關係，但跟基遍人、喇合、保羅、耶穌剛才所做的一切有一點關係，就是在一個艱難的環境、龍蛇雜處，充滿了狼和殘暴詭詐的世界裡，我們自己也不潔淨，卻是上帝聖潔的使者的時候，我們要完成不僅是上帝給我們的工作，也是上帝藉著祂的僕人要給我們的工作。各位，你今天上班的每一天、每一分鐘、每接一個電話，不論是在教會，在國稅局也好，在學校也好，開計程車也好，作清潔工也好，我們做的每件事都是上帝給我們的工作。每件事我們都希望能夠榮耀上帝。每件事不敢說榮耀上帝，最起碼我們求主讓我們有平安，這裡就需要靈巧像蛇、馴良像鴿子。
馴良代表了一切我們都知道的善良美好，包括傳講上帝的話、禱告、愛人、溫柔、憐憫、同情、正直…等等，但也有要靈巧，那就要思想要怎麼做。在絕對善良的時候，我們怎麼不被罪惡傷害，我們怎麼也盡量少犯罪。有的時候不能避免，因為這是個罪惡的世界。路加福音16章說，「藉著不義的錢財結交朋友」就是這個意思，我們總有跟這罪惡世界打上關係的時候。
現在有一件事，這件事一方面再次顯出迦南人的邪惡，一方面再次顯出我們需要用腦筋。亞伯拉罕年紀已經老了，也得了兒子，上帝給他很大的祝福。但其實創世記24章等於在表達一件事，就是上帝給亞伯拉罕的祝福完全沒有實現。你說怎麼會完全沒有實現？神給亞伯拉罕的祝福，一個是神會把那塊地給他，亞伯拉罕到死沒有寸土之地。另外一個是亞伯拉罕的後裔會使萬國萬民蒙福，這沒實現，因為在創世記21、22章都看到，神說「以撒生的才算你的後裔」，所以說你有以撒沒有用，以撒還要有小孩才行。到創世記24章以撒還是沒小孩，不但沒有小孩，也還沒結婚。
這好像又跟我們有點像。兒女到了跟以撒一樣的年齡四十歲還沒結婚，我們作父母的會很著急。亞伯拉罕那時候就比我們作父母的更多的著急。我們今天著急就是覺得不安。亞伯拉罕有更重要的事，神給一切祝福在於以撒的孩子。但以撒現在沒結婚，哪來的孩子？
其實在24章前面，亞伯拉罕有一樣大（甚至更大）的困難，就是都是不可能的事：以前神叫他到一個陌生地方要給他地，這不可能的；他已經九十九歲了說要生孩子，這也是不可能的事；現在要給以撒娶個妻子，是一樣困難。更困難的就是這不是亞伯拉罕自己做，是他要為他兒子做，這怎麼做？
各位，今天你幫你的孩子找個對象，你看看他接受不接受。本來還要接受，就是因為你介紹的，他也就不接受了。我們年輕人都是這樣，對不？爸媽說的一定不行。
好，一切的事神都祝福，現在有一個不可能的任務，他對管理他全業的老人說：「你去我的老家，在本地本族為我兒子以撒娶一個妻」。他們兩人的對話都非常偉大，我今天不去細講，只簡單講個重點，就是要用腦筋、要頭腦靈活、要抓住最重要的事。這老僕人就會問最重要的事。亞伯拉罕講了，「你要發誓，其實還不是為我的兒子到我的本地本家娶一個妻，先要發誓…」。亞伯拉罕知道最重要的事，「不要為我兒子娶這迦南地中的人。這地方是上帝厭惡的，你一定要回到我老家」。各位，老家和迦南地都是罪人，都是外邦人，但還是有不同的邪惡，這地方特別邪惡，回我老家去找。
這是很難的工作，他們已經離開本家幾十年了，找哪一個女人好？你拿個牌子：有誰是善良可愛的女生可以跟我一起回去。誰會去？很難。所以這僕人大概知道來者不善，善者不來。
各位姊妹們，如果今天我跟你們講：「我是從非洲一個酋長派來的，他兒子很棒，你要不要去跟他結婚」？我猜姊妹都不會願意，最多說：「照片拿來看一看；請他過來我看一看，相親一下」。非洲大概你們都不考慮，英國的王子才看一看。如果他不來，我們女生再怎麼樣，通常也不會願意來看那男孩子，因為太三八了。
在那地方看到好女孩子，大概就是善者不來，誰會千里迢迢要去嫁一個從來沒見過的人。如果那女孩子很好，通常她不會來，她會說：「把你兒子帶來我看看」。所以這老僕人問了一個最重要的問題：「我可不可以把你兒子帶回去」？亞伯拉罕說：「千萬不可，我兒子一回去大概就不會回來了」。這裡不是結婚的事，也不是土地、女子的事，這裡的重點在亞伯拉罕注意一件事：「我的兒子不可以離開上帝」。這是最重要的。後來整個故事很精彩了今天不去講了。
這老僕人到了那裡，碰到利百加，然後到了她哥哥拉班家裡，拉班是全世界最狡猾的一條蛇，後來利百加和以撒的兒子雅各就被這舅舅騙了廿年，雖然雅各也夠狡猾，但有更奸的人。他來了，拉班也看得出來這人有錢，也看出他非常想要把利百加娶回去給以撒，拉班就開始騙了，就像以後騙他的外甥一樣：「請吃飯」（創24：33）。各位，這又重要了，靈巧像蛇，堅定像磐石，那老僕人站起來就說：「我不吃，先聽我講」。主動權他要控制住，講了一大堆，他就斬釘截鐵的說：「你們的女兒、你的妹子要不要跟我回去」？要他們馬上決定。這將了拉班一軍，到最後是去了。如果他先吃了飯，我看以後就沒機會講，拉班太厲害了。
我已經一再講，不是要各位說謊、詭詐。我在講，我們要看重最重要的，就是上帝。求主保守我們。
我們禱告。天父，求主恩待你的教會，恩待你的兒女，讓我們能夠專心的跟隨你，一心一意跟隨你。主啊，讓我們能夠選擇上好的福分。主，孩子若講錯了，求主赦免，也讓弟兄姊妹不要聽進去；如果講對了，求主也讓我們思想，引導我們。奉耶穌的名禱告，阿們。
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