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標題 / 130310 有福的咒詛 (約書亞記9章)        編號 /  883
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Tue Apr 7 23:15:44 2020
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有福的咒詛(約書亞記9章)



甚麼是咒詛?

  講到約書亞記第9章這「有福的咒詛」的時候,我先說什麼是「咒詛」。

  「咒詛」講得簡單一點就是罵。但在我們中文和聖經裡,「咒詛」這字就不只是罵,是需要祈求或藉著神讓這罵裡面的處罰、傷害、痛苦能夠實現、能夠臨到那被罵的人。因此祝福也是類似的情形。祝福可以說就是說好話、讚美,讓那聽到的人很舒服。但祝福也不只是說好話,是引上帝的名、靠著上帝來讓那好話實現在這人身上。一個咒詛,一個祝福;一個是好話,一個罵的話。

 勿落入善惡二元論

  不要把這兩個看成天平上兩個勢均力敵的東西。也就是說,基督徒不要成為一個二元論或摩尼教徒,認為:「這世界上有兩股力量:一股是絕對的善,一股是絕對的惡。惡就是魔鬼、罪惡。善就是上帝。在上帝這邊有絕對的善,但魔鬼那邊有絕對的惡。這兩股力量常常爭戰,當然最後是上帝獲勝,但中間也有很多看起來上帝失敗的地方」。各位,我們不能有這樣的想法,這世界只有一個絕對的主,祂掌管萬有,因此這世界只有絕對的善,沒有絕對的惡。

  這好像有點抽象,我的意思就是希望弟兄姊妹我們有個正確的生活、信仰觀念,就是我們不會把魔鬼和罪惡看得太大;我們是深受其害,也知道牠極其邪惡,但我們不會把牠看得太大。我們基本上是樂觀、平安、喜悅的,不管在什麼時候。不管在生病時、接近死亡時、看到極大災難時,不管是天災、人禍、海嘯、核能電廠、原子彈丟下來,不管碰到什麼樣的事情,我們基本上是喜悅的。因為神在掌管一切,所以不管怎麼黑暗,我們相信神是絕對的得勝者,神是絕對良善。

  這講得好像抽象一點,其實在唱那些非常優哉游哉的詩歌也都表達出來,像〈雲上的太陽〉等。其實我不大喜歡聽這些詩歌,因為這些都是雲啊、霧啊很抽象的。我們講的就是實實在在的石頭、水、肉等等這些。我們會說在死、癌症這些上帝仍然在掌管,而這位奇妙、全然善良的上帝在引導我們、引導整個世界。

 神在萬事上都得勝

  基督徒有個信心:上帝在掌管一切,而且是全能慈愛的上帝在掌管一切。雖然可能我們的體會、感覺是黑暗的勢力很大,癌症、死亡、爭吵、家中的不幸、丈夫的外遇、兒女的不聽話,遠遠比上帝給我們生活中的祝福好像要多得多,但我們必須有信心,根據聖經、神的話,我們知道神是一定得勝。而且不只是一定得勝,不是說好像六四開,或神得勝將來是百分之百,但現在神是百分之五十一,魔鬼是百分之四十九得勝。沒有。我們會說,在每件事上,神都得勝、都善良、都慈愛,每一件事,包括海嘯、地震、癌症。

  當然我們說這話要有聖經的根據,因為在整個世界,包括人類歷史上,最醜惡的一件事,就是上帝的兒子被釘死了。然而這件事卻因為在上帝的旨意中,成為我們得救、且得祝福唯一的根據。類似的,我們也熟悉這話:「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」,就是每件事情臨到我們,看起來有幸或不幸,有好或不好的,對我們都是有益的,當然我們一定遠遠喜歡健康多於疾病、喜歡富貴多於貧窮、喜歡美麗多於醜惡、喜歡順利多於橫逆、喜歡安和樂利多於爭吵紛爭、喜歡夫妻相愛多於夫妻不合,這是正常的。

  我們基督徒沒有因為上帝會藉著癌症、疾病、海嘯、地震、失業讓我們悔改、認識主,就禱告主讓我們常常失業、離婚等等,我們不會這樣禱告。我們不會因為很多人在癌症病房信了耶穌,就求主讓那些頑梗悖逆的人得癌症。我們沒有這樣的心,雖然有時候基督徒好像會這樣,而且可能是善意的。好像浪子一樣,在豬吃的豆莢都沒有的時候,就醒悟過來,就比較謙卑。我們自己都有這樣的經驗,但我們求神讓我們過平安、順利的日子。只是我們如果這樣想,必須有個更完整的想法,就是我們相信在每件事上神都恩待我們,包括「得到咒詛」的時候。

  我不會去多講,但我也先提一下。因為神做的一切都是好的,但在罪惡的世界,我們如果沒有信心、在罪惡裡,好的會變成壞的;如果我們信靠神,壞的會造成好的,因為「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」。我今天不太講那好的變壞的,最簡單的就像各位姊妹很漂亮,這是很好的事;但這漂亮叫你驕傲,就是很壞的事。但我不能說,你也不願意我說,「所以你要醜一點沒有關係」,我們還是希望漂亮、但不驕傲,對吧?不過很難就是了。包括財富,我們可能因為富有就忘記上帝。是,我們通常貧窮的時候比較倚靠主,但我們不會希望人家貧窮。

  我今天也不講,(因為那實在我們太有經驗了),「因為富裕、美麗、成功、人人都稱讚我們,我們就會跌倒失敗」。所以耶穌也說這話,我不敢講,祂講的,「人都說你們好的時候,你們就有禍了」。人家說:「姊妹,你好漂亮」,「妳有禍了」!「弟兄,你的報告寫得真好」;「指揮,剛才那歌唱得真是好」,這不知道是有禍,還是有福了。就是我們都知道,當我們一帆風順的時候容易驕傲自大,然後會跌倒、失敗…等等,很慘痛,但這方面我不去多講,我今天講負面的,我們講明顯的一個咒詛,後來造成的祝福。

神咒詛警告人

  講到「咒詛」。我在教神學的時候就提到「神咒詛人」,同學就抗議:「神不會咒詛人的,神只有咒詛地」。這是亞當夏娃犯罪後,神說的話。的確,神是直接說「地必為你的緣故受咒詛」(3:17);神沒有直接講我咒詛人,但間接講了「我必多多加增你懷胎的苦楚;你生產兒女必多受苦楚」(3:16)、「你必汗流滿面才得餬口」(3:19),這不是咒詛嗎?

  再查一下聖經,怎麼會沒有咒詛?多得不得了。創世記12:3,耶和華對亞伯拉罕講:「那咒詛你的,我必咒詛他」,所以任何一個咒詛基督徒的,他都會受到上帝的咒詛。申命記28:15,「你若不聽從耶和華─你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上」,這裡沒有直接講耶和華咒詛人,但講到耶和華使咒詛臨到人身上。箴言3:33,「耶和華咒詛惡人的家庭」。耶利米書11:8,「我使這約中一切咒詛的話臨到他們身上」。瑪拉基書2:2,「我就使咒詛臨到你們,使你們的福分變為咒詛;因你們不把誡命放在心上,我已經咒詛你們了」。因為有些人受不了這些,我就要把這些經文直接引出來,而且這是和合本的;如果要再仔細講,神說這樣的話相當的多。包括新約也有。

  我剛才說了,咒詛從一個角度來講就是罵或責備。耶穌講的福氣那是祝福,我們都知道。或有人比較死板一點說神講的一定是「賜福」,不能講「祝福」,其實原文都是一樣的。耶穌在馬太福音23:13-26講到法利賽人的七禍,其實就是咒詛,「你們這些人有禍了,會怎樣怎樣」,是責備、責罵,但這也帶著願上帝來成全這種責備、責罵。另外,保羅在哥林多前書16:22,「若有人不愛主,這人可詛可咒」。所以我們並不會說基督徒就沒有責備、咒罵。

  我知道各位都沒有聽到過這樣的講法,我不是故意要唱反調,就是別人覺得是對的,如果跟聖經實在太多衝突的地方,我就要講一下,我們不能只是順我們的耳朵。我沒有要唱反調,只是非常希望我能把聖經的話,不管是福音、是律法、是咒詛,是祝福的話都能讓人能瞭解,我當然自己最需要聽。

  大家也都聽過羅馬書12:14,「只要祝福,不可咒詛」,這些話看起來是矛盾的。我是相信聖經絕對無誤、絕對可靠的,雖然有很多東西我們很難解釋,但簡單的說,我們要有個堅定的信念:我們相信神的話是絕對可靠。這些看起來矛盾的地方,我們也求主幫助,在相信聖經的正確、可靠的同時,我們應該同樣強烈的不要欺騙、不要曲解聖經。神的話不需要我們去曲解。我們承認不好解,也承認解得不清楚,甚至一段話我們不知道怎麼解比較通,這我們都承認。誠實是非常重要的,如果相信聖經、上帝的絕對可靠,我們就要這樣。所以我希望我在講道的時候不是在強解聖經。

  當聖經裡有講到好像這些咒詛的話時,除了前面提到的經文以外,其實還有很多,我就覺得很多基督徒、講台,我們是強解-把它化解掉了。就像詩篇裡很多,特別一些有名的咒詛詩,包括,「願這人的妻子成為寡婦,兒子成為孤兒」,意思就是願你死掉,只不過文縐縐一點,轉一圈。

  另外,我讀一個比較輕鬆一點的,詩篇35:4-9,「願那尋索我命的,蒙羞受辱!願那謀害我的,退後羞愧!願他們像風前的糠,有耶和華的使者趕逐他們。願他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們。因他們無故地為我暗設網羅,無故地挖坑,要害我的性命。願災禍忽然臨到他身上!願他暗設的網纏住自己!願他落在其中遭災禍!」然後讓我們很受不了的,在講完願災禍臨到他之後,第9節就說,「我的心必靠耶和華快樂,靠他的救恩高興」。這很幸災樂禍,看到他摔跤就說摔得好,哪有這麼沒心肝的人,還是基督徒呢!所以很多基督徒(包括這些很有名的解經家)碰到詩篇這類話時就會說:「這是舊約,我們今天不會是這樣。」

  但我剛才已經講了,耶穌對法利賽人說的話的形式,雖然沒有直接講咒詛,但是說他們有禍了。其實這話一點都不難瞭解。當人做錯、在罪惡過犯中的時候,神的懲罰以及這懲罰的警告就是一種咒詛,就是「如果你不聽神的話,你就會如何如何」,這新約、舊約都有。在約翰福音3:16,「信耶穌得永生」,這是祝福的話;「不信的要滅亡」,這就是咒詛的話,就是提醒:如果你不在相信當中,你會滅亡的。這一句最好的福音,其實有最好的一個警告。只是記得剛才講的,我們不是二元論,我們不是相信善、惡平分天下。我們相信慈愛、聖潔、公義的上帝在每件事上都管理,所以這世界上即使我們碰到災禍、災難或咒詛,人仍然可以在這裡面得到最大的幫助。如果這些禍患臨到我們,終於叫那祝福臨到我們不能造成的事,也就是我們悔改相信,那就是一件好事。

  詩篇裡這些咒詛的話,其實意思還是正面的。每一個字都是正面的。意思是在講到基督徒、神兒女(不管在舊約新約)有是非對錯的觀念,我們不是和稀泥,不會把白的說成黑的,黑的說成白的,好的說成壞的,壞的說成好的。我們基督徒不但仍然應該有,還應該更加有強烈的是非正義觀念,只是我們不自義、不驕傲。我們承認我們也是罪人。但神給我們正直、公義、善良,我們自己或有任何人冒犯了,我們應當有那忿怒,我們應當覺得這是錯誤的。

  如果基督徒沒有這想法,就常常會說「不要批評」、「不要論斷」,其實是在講「你不要說我,我不要說你,我們官官相護」,這是自私的,根本不是善良。我們不敢面對自己的錯誤,然後就像現在社會,天天講這個要包容,那個要包容。你看每個講這些話的人,天天都在忿怒中,很容易受傷、生氣,受不了上帝對我們的責備。當然,責備沒有人覺得舒服,但如果我們真是帶著愛心和盼望,神希望我們能這樣做。那些咒詛的詩只是在講到人如果在神對你的寬大中不悔改的時候,希望你也經歷到如此行會受到的處罰。所以還是愛你,希望你不要行這些惡。

基遍人被咒詛反成祝福

  我們今天看到的基遍人被咒詛,你可以說這是一件不幸的事。我們在上一堂有講,我們看不出基遍人能有什麼別的做法。他們要脫離以色列人的屠殺,只有一個辦法,就是騙以色列人,跟以色列人簽約。當以色列人發現了以後,百姓很生氣,「怎麼我們上面的人居然跟他們簽約了?」不是以色列人嗜殺,而是他們從艾城、耶利哥城、亞干的事已經知道,如果不聽神的話,自己會變成被咒詛的,所以以色列人不能不殺他們。但首領們說:「我們已經跟基遍人起誓簽了約,不能殺他們,會有忿怒臨到我們,既然我們跟他們立約了,就是「要容他們活著」(9:21)。

  看起來基遍人跟以色列人立約的形式,就是你們不會消滅我們、殺掉我們。然後這件事情,我們是從很遠的地方來的,你們不要殺掉我們」,以色列人說:「這沒問題,反正神給命令我們的地方是在這裡,你們隔著很遠,我們是不會殺掉你們」,然後過兩天就發現你們在我們當中。那百姓就說要殺掉他們,可是首領說不能殺,因為我們已經立約了。看起來他們的約只是這樣,以色列人不殺掉他們。可是因為百姓很忿怒,所以首領就先對百姓說:「要容他們活著。於是他們為全會眾作了劈柴挑水的人」(9:21)。

  我推測一下。在三天之前、立約的時候,只有說不殺你們,現在又把他們找過來說,「原來立約的時候,我們被騙了,你們說:『你們是在遠方』,現在發現你們在近處」。我上一堂提到加爾文,現在再提一下。我不知道我們當中學法律的是怎麼講這樣的事-兩方簽約,如果發現你是被騙的,可不可以說這約無效?我不知道合約的文字上有沒有講,「基遍人從一千里外來,基遍人跟以色列人簽約,以色列人絕對不會消滅他們」。如果,後來以色列人發現他們被騙了,他們可不可以說這約無效?就是在被騙之下簽的約算不算?有沒有效?我不懂法律,但我猜應該沒有效,但我也猜這裡面有很多含糊的地界,就是什麼樣的情形叫做被騙,以至於這約沒有效。因為現在大公司、房東房客之間有太多可違約的事,可能都有會鑽法律漏洞。加爾文是說那種欺騙的約應該是無效的,可是我不知道有沒有寫明。我不知道他們有沒有寫基遍人住在甚麼地方,然後跟以色列人住在甚麼地方。

  各位,那條約寫得越詳細,都表示詐騙越多。這你們聽過,我聽過我媽媽說,以前甚至不需要簽字,說一句話就好,現在不但簽字,條文必須越來越厚,誰都看不懂,律師也不一定看得懂。

  反正就是以色列人後來好像就加了一條。先講不消滅你,然後好像說,「現在要不消滅你,你得作我們劈柴挑水的人」。就是到了23節,「現在你們是被咒詛的!你們中間的人必斷不了作奴僕,為我神的殿作劈柴挑水的人。」你們一定要作奴隸。先前的條約應該也沒有講基遍人要成為以色列人的奴隸,只有說以色列人不消滅基遍人,但我不知道到底怎麼樣,但我看這三天前後有這樣的變化,就是24節,基遍人看起來他們聽到以色列人所講的,「三天前定的約只是不消滅你們,現在要求的是你們要作我們的奴隸」,基遍人應該有什麼反應?他們的反應實在太奴才了一點。

  古今中外很多歷史,包括羅馬人、成吉思汗征服人時也有這樣的情形,包括在聖經裡也看到亞述對以色列人的喊話也是這樣,「我們包圍你們這城,你們不要抵抗。你如果不抵抗,投降的話,我們可以饒了你們,但你們要作我們的奴隸」。成吉思汗是這樣,如果任何人抵抗,那就屠殺大人小孩,連城都要燒乾淨,就是不留活口,毫不留情(take no prisoners)。那是一開始就可以這樣商量的。

  我也看過有人說「投降吧」,但提出來的條件太嚴格,投降了還要作奴隸,所以就有人說那還是打一場吧。各位,我不知道你怎麼樣,也不知道我們中國人怎麼樣。我自己的話,我只要活下去就好了,你今天要來殺我或怎麼樣都可以,但只要讓我活下去。你說這很無恥也沒有自尊,不過耶穌好像也講過類似的話,「人還能拿什麼換生命呢」?有人說愛情、自由,我都覺得這些太高貴了,我不敢說我一定會這樣;起碼基遍人沒有這樣,好像毫無骨氣。

  前面說留你活命,沒有說要作奴隸,現在說你要作奴隸,而且要作劈柴挑水的人,看起來還要世世代代「必斷不了作奴僕」。而基遍人的回答是什麼?他們沒有說:「你要這樣,那我們跟你打」,而是25節,「現在我們在你手中,你以怎樣待我們為善為正,就怎樣做吧!」,劈柴挑水沒關係,更賤的也做,挑糞也可以;看起來這不足為法,實在是沒有骨氣。

  但聖經的寫法到26節又有點奇怪,「於是約書亞這樣待他們,救他們脫離以色列人的手,以色列人就沒有殺他們。」我剛才講了,在這協商當中其實領袖是很危險的,看起來名分很高。有人說,現在習近平政府非跟日本擺高姿態不可,因為民憤很高,不去打小日本鬼子的話,人家就會造反。我不知道政治上到底是怎麼回事,但當時約書亞如果不殺他們,百姓會很生氣,這可能也是耶利哥城,特別是亞干的事情後,他們知道若不殺,自己會有危險,可能是這樣造成的,所以很難。百姓很忿怒,可能本來要動私刑,但約書亞把他們勸住了,然後說他們作我們的奴隸。約書亞救這些基遍人脫離以色列人的手,以色列人就沒有殺他們。

  然後第27節,「當日約書亞使他們在耶和華所要選擇的地方,為會眾和耶和華的壇作劈柴挑水的人,直到今日。」剛才家興弟兄特別跟我談,他在歷代志那裡有找到,大衛後來是在基遍那裡獻祭的,就是基遍人好像一直在那裡服事,做這些事。

  各位,這些我們可以應用多少,我真的不知道,我的意思說,今天有敵人來,我們該在什麼情形下投降,我真是請各位原諒,聖經裡可沒有講很多文天祥、史可法、岳飛,我看一個都沒有,都是投降分子,但以理、耶利米,都是叫以色列人投降的。不過我不去談這些,免得各位以為我在說什麼政治。我不在講政治,我在講我們基督徒的信仰,我在講你的信仰不要被一般的觀念混淆,以為這樣做才是純正,聖經裡很多講法跟我們不大一樣,很不一樣。

  但有一點我希望我們都沒有聽錯,你過去應該沒有聽錯,我也沒有講錯,就是我們對上帝是絕對順服,我們是神的奴僕。而剛好就這一點我們又不願意作。我們很願意作LV皮包、手機、金錢、美麗的奴僕。今天如果有個美容院廣告:「你進來,我毒打你一頓,保證你出去時美若天仙」,我不知道有多少女生會帶著棍子去請他毒打。我們非常願意作美麗、金錢、博士的奴僕,也就是我只要能拿到博士學位,十年寒窗作奴隸沒關係;唯有最應該作奴僕的,我們應該是耶和華的僕人、奴隸,沒有人想作。

  基遍人好像有這智慧,他們好像知道作以色列人的奴僕就是作神的奴僕,雖然他們沒有很清楚的說作以色列神的奴僕,那當然是更正確的、最正確的。他們說作以色列人的奴僕也很好,他們「為會眾和耶和華的壇作劈柴挑水的人,直到今日」。這件事情對基遍人是個祝福,不是只是他們苟延殘喘的活下去。因此我們在講一個人對錯的時候,我也說明一下:

  基督徒需要知道我們總是罪人,我們希望善良、誠實、勇敢、做得好,但在這世界所有受造物裡,(我剛才說了,我們沒有絕對,只有神是絕對的),每個基督徒、每個教會,我們所有的良善都有混雜的成分。這我想大家都能同意,我們所有的好,包括講道、愛人、夫妻彼此相愛、詩班唱的詩歌、教會的建築物、硬體、軟體、道德、行為每件事,沒有百分之一百好。百分之一百好的只有上帝,只有神是完全的,我們能夠有百分之九十、七十、八十,甚至百分之五、三就不錯了,就是我們的現象都攙雜了一點(或很多)好的或壞的或各方面。包括我對你好,你對我好,可能我們都希望我們是純粹的善良對待,但我們的好裡面也一定有攙雜一些東西。就如同一個人再壞,也不會是絕對的壞,包括魔鬼、撒旦、地獄,不能說好,但都有它被上帝使用的地方。這太多了,就像地獄裡也彰顯出上帝的公義和忿怒,那也是好的。我們在這世上總有一些攙雜,所以我們就更需要因信稱義,因為神要求的是完全,我們只能信耶穌所做的讓我們完全。

  現在基遍人做得好壞、對錯,我們先不去談。他的欺騙,我們上一堂講了。以色列人咒詛他們,我們可以說基本上是不好的,但以色列人可能也沒有別的辦法。以色列應該消滅他們,但我們已經指著耶和華發誓不消滅他們,讓他們作奴隸,起碼不會造反,或起碼應該不會帶我們去拜偶像,所以我們就這樣做吧。以色列人可能會犯錯,基遍人欺騙也多少有錯誤的成分,但是神在這件事上做了奇妙的工作。

  我們在講基遍人因禍得福,因為被咒詛,因為作奴隸,反得到了很大的祝福。現在我要講另外一件事。不過我先說他們這祝福是什麼。他們作劈柴挑水的人,在聖殿裡作奴隸,其實他們得到了最大的祝福,就是能夠服事上帝,也能服事弟兄姊妹。而這個工作本來是只有以色列人裡面被揀選的支派-利未人才有這福氣。

  今天每個基督徒都知道信徒皆祭司,我們每個人都是服事上帝的。我們也會說不管貴賤、薪水多少、頭銜是什麼,每個人只要尊主為大、好好信主,我們的工作、職業,包括現在是退休的身分,或已經在養老院,或才是個小孩子,通通都可以在神面前被神看重。寡婦的兩個小錢比財主獻上的還多,因為她有更大的信心。神是看內心,不是看外貌。

  每個人都可以蒙上帝的祝福。但我們也會說,你在聖殿裡的工作或在教會裡服事好像是特別蒙福。對不起我自私一點講,我牧師覺得是這樣。各位,我作牧師,實在是特別有福。當然神沒有呼召你,你沒這福氣就算了。你就作你的董事長、總統、醫生吧,那人家會比較羨慕你。但如果神呼召你作牧師、傳道人,那是更有福氣的。也就是說,成為一個利未人,在聖殿裡工作,我覺得是特別有福氣;可是這福氣,不管是基遍人、利未人,都始於一個咒詛。

利未人的祝福亦始於咒詛

  大概不多人知道利未人的背景,大概我們都知道利未人、祭司就是最親近上帝、服事上帝的人。利未人是以色列十二個支派中的一個,他們是服事上帝的。他們需要做的除了聖殿裡一些重活以外,也有我們覺得比較好的工作,就像教導、獻祭,這是很重要的。利未人、祭司,我們通常就想到他們為百姓禱告、教導上帝的話,這是真實的、需要的,是所謂神職人員常常做的。但在舊約裡,利未人、祭司也要在兩件我們想不到的事情上是高手。一個,利未人或祭司(恐怕尤其是祭司)要很會作屠夫,他們刀要用得很好,要是殺牛羊的專家,因為每天都要獻祭,要殺、切許多牛羊,有點像庖丁解牛一樣。我看過,好像是唐魯孫,講他家鄰居是劊子手,(七八十年前的事情),專門砍人家頭的。他說他就有個壞毛病,看到人就打量人的脖子。這個脖子要怎麼砍下去頭就掉下來。而屠夫可能看到一條牛就會想到哪一塊肉怎麼切。各位,祭司是使人與神和好的,都是講安慰和鼓勵的話。但祭司也要有這本事。

  好,這是祭司和利未人。還有,他們要會燒菜。燒菜是我們中國人的名詞,若照聖經來講,他們要很會烤餅,他們的烹飪本領要很好。為什麼呢?因為祭司、利未人(尤其是利未人)要把陳設餅放在桌子上,每個禮拜要換一次。你不要小看這,那形式上來講是給耶和華吃的,要烤給耶和華吃,當然就要燒得好吃一點。而實際上是給利未人、祭司吃的,是擺在那裡陳設一下,象徵性的好像是耶和華的早餐、中餐、晚餐,其實最後是給自己吃的。這就跟中世紀修道院的修士一樣,他們都在讀經、禱告、行善,因為很多時候要做東西給別人吃,尤其他們要做兩件事,要烤聖餅(聖體),還要做聖餐用的葡萄酒,那是耶穌的血,務必要好喝一點,所以中世紀很多修院做麵包和酒的食譜(recipe)是最好的。那些修士到最後常常就在比哪個修院的酒特別好。因為他們平常也沒有別的事要做,就是怎麼栽葡萄、釀酒,怎麼烤餅烤得很精緻。你大概沒有想到這個,以為他們都在讀經禱告,其實也非常世俗,要很會做吃的。

  在歷代志裡,講大衛分派這些利未支派人做的事,其中有個很重要的就是烤餅。還有個工作你們可以想得到,利未人一般來講要很會唱歌,因為在聖殿裡要常常崇拜、敬拜、唱詩讚美,所以他們歌要唱得非常好。這中世紀修道院遺傳了,我們基督徒也遺傳了。

  說這麼多就是利未人或祭司做的工作,當然最主要是祈禱、傳講上帝的道,新約舊約都是這樣。而利未人和祭司也很需要做這些比較世俗的工作,就是切肉、烤肉、唱歌等這些工作。而這些很高級、高貴的工作(不管是我們想到或沒有想到的,總之都是直接服事上帝和眾百姓的工作),要直接輪到利未人是不大可能的,因為在以色列的祖先雅各的家族裡,他的十二個兒子,除了約瑟是像樣一點,雅各其他十一個各個都不成器。這是很重要也是很美好的,就是神的確揀選了一些很爛的人成為祂的兒女。我在講我們,「神是揀選了世上愚拙、軟弱的人」,不但如此,我剛才說牧師是最好的工作,其實我是在責備自己,因為要選作牧師的,不是要選好的,是要選爛的,而且是十二個兒子裡面最爛的就作牧師。

  而雅各的十二個兒子裡面最爛的就是利未人。怎麼講?雅各的十二個兒子,長子流便也很爛,長子的名分後來被剝奪了,但他的爛是今天普遍台灣男人的爛,就是好色。如果你看創世記,其實流便的心還是很柔軟的,當其他兄弟要殺約瑟時,流便提出來說不要殺他,把他賣掉就好,所以他算是比較仁慈一點的。但他太好色,好色到上了父親的床,因此他長子的名分被剝奪了。老大不好。

  老二西緬和老三利未有個特點,就是非常殘酷。一個殘酷的人最後作了上帝跟人之間的和平使者,這實在太奇妙了。西緬和利未殘酷又詭詐,這件事情我們不去多提。但在創世記34章講到他們的親妹妹底拿被示劍強姦(合姦)。其實不能說強姦,有人說是合姦,就是今天的轟趴。底拿出去玩,人家就說到我家去,吃飯,然後要不要到我的房間喝杯咖啡,到最後就上床了。而且底拿是住在那邊,她沒有就回來,所以這比轟趴還嚴重一點,實在是合姦。不過後來示劍也算有點負責,他的確很喜歡底拿,因此跟雅各家提親,「現在生米已經煮成熟飯,何不我們就親上加親」?結果雅各居然好像沒有什麼權力來決定這件事,甚至照聖經的描述,主要是這兩個兒子利未和西緬,看起來是以利未為主的,就說:「如果你們要娶我們的妹妹,你們要受割禮」。

  各位,受割禮是非常痛的事,整個示劍城的人疼痛得不得了,痛到一個地步,(我們今天難以想像),他們都不能動。照聖經來看,就在他們痛的時候,西緬和利未,這兩人在設計害人,叫人不能抵抗,然後把他們全城人通通殺光的時候,他們的年齡大概十四、五歲。這算法可能不對,但他們的年齡應該是很輕的。兩個小鬼,當然是為妹妹報仇,但居然就一方面騙,一方面很殘酷的把他們通通殺掉,這不僅是殘酷,也是愚蠢,雖然他們的計謀因為示劍城人很想跟他們結親所以成功。創世記32:25講到,「趁著眾人想不到的時候來到城中,把一切男丁都殺了,奪了他們的羊群、牛群,和驢,並城裡田間所有的;又把他們一切貨財、孩子、婦女,並各房中所有的,都擄掠去了。」這兩個傢伙好壞,又奸又惡又貪。

  當這件事發生後,雅各就對西緬和利未講:「你們連累我…我的人丁既然稀少」,意思是我們打不過他們和附近的人,「只是你們用計騙了他們,他們必聚集其他迦南人來攻擊我們的,我和全家的人都必滅絕」。西緬和利未就很忿怒的說:「他豈可待我們的妹子如同妓女嗎?」所以,他們是可能愛妹情深,但是太殘忍。雅各一輩子都記得這事,老大不好,去了長子的名分,那應該老二、老三接,而老二、老三又太殘暴,所以也沒有得到長子的名分,長子的名分就由老四猶大得到了。

  當雅各在晚年快要死時對兒女的祝福或預言,創世記49:5,雅各說:「西緬和利未是弟兄;他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊,不要與他們同謀;我的心哪,不要與他們聯絡;因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒;他們的忿恨殘忍可詛。」然後下面說一句話對這兩個兒子後裔的咒詛和預言:「我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。」這裡等於在講一件預言,就是西緬和利未的子孫沒有土地可拿,只能散住在其他弟兄家裡。西緬支派後來應驗了這預言,他們大概顯然沒有悔改,於是他們有的狀況就是所得到的地越來越少,後來變成一個很弱的支派,幾乎沒有什麼力量,歷史上舊約也沒有怎麼提到他們了。

  利未支派散住、沒有地方,結果為什麼他們反得到了一個祝福?申命記33:8,這裡已經不是雅各的預言,這是摩西的預言和祝福:「論利未說:耶和華啊,你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。…他論自己的父母說:我未曾看見;他也不承認弟兄,也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。」這你們聽得有點糊塗,我們現在把西緬放在一邊,講利未。你們已經知道雅各的兒子利未這個人非常殘忍,雅各到死都怕這件事,然後說他們將來沒有地,分散在各處。但為什麼到後來申命記33章摩西說「利未是耶和華的虔誠人」,然後說「他們好像只認識上帝,不認識自己的父母、兒女」?

  這又引起了另外一件事。

甚麼是服事上帝?

 不是出於自卑、自傲與血氣

  利未有個壞處,很殘暴。我們每個人都有自己的個性,這都是上帝造的,而每個人的個性一定也有它的錯誤、缺點。各位請注意聽,我們每個人都是罪人,不靠著耶穌基督的恩典都不能得拯救,我們有從亞當夏娃那裡來的原罪,也有自己本身的罪惡,也有不信的罪惡,我們的罪是太多了,這是真實的。但你不要忘記我一開始就講了,我們再大的罪惡不能勝過(或消除)上帝的美善,上帝的美善一定得勝,這包括上帝的創造。

  我們每個人有人自卑,有人自傲;有人為自己的面孔自傲,有人為自己的面孔自卑。將來在天上都會美好,你一定也要記得原來神所創造的我們也是美好的。原來神所創造的是什麼樣子,其實我們沒看過,因為我們從懷胎、母腹中就被原罪扭曲了。但再怎麼扭曲,再怎麼全然敗壞,我們仍然是上帝造的,上帝造我們的是好的。也就是說各位弟兄姊妹不必有任何一個人自傲,覺得自己多了不起,這都是神的恩典,榮耀歸給主。

  另外,你也不必自卑,不管你是先天後天的有一些缺憾,有什麼病、瞎了眼、瘸了腿,或心態特別不健康,會心悸或心忌,或特別性急或性慢,你都不必自卑。你的急性子不必把它改成慢性子。你不必看到有個屬靈的人,人家打他七十七次耳光他都轉過去,你也要像他一樣轉過去。不一定的。也許人家打你一個耳光,神用你是打回去,叫那人能夠悔改,不再欺負別人。不一定的。神所造的萬事萬物都有它的美好,你的性急有性急的美好,你的性緩有性緩的美好,每一個都要在上帝的十字架下被破碎。我不能跟你講你應該怎麼樣做,因為我們常說要效法某個人、《荒漠甘泉》的某一句話、戴德生的某個地方,是這都很好。我們要效法,聖經有這樣講;但我們也不必自卑,效法到要去整容、整性:「我這人怎麼搞的都不能像他一樣」。我以前都會這樣,但現在越來越知道我們每個人都要破碎,且不斷被破碎、被十字架對付、捨己是真的,但我還是神所造的那個我,有永遠不會消除的那分美好。這在耶穌基督的救贖裡就開始恢復,我們將來在天上會完全恢復,現在也有。

 是為了神的榮耀,而大發熱心

  利未的急躁和他的正義感(包括為他妹妹的貞節的正義感)又發作了一次。這次說起來還是殘酷,但這一次是神喜悅的。在出埃及記,摩西上到山上去,百姓就墮落、敗壞,做了金牛犢拜。摩西知道(神叫他下去)後非常忿怒,把石版都摔碎了。摩西有向耶和華禱告求赦免,但中間也有一段我們不大願意看的,就是當摩西看到百姓放縱、拜偶像而忿怒時,出埃及記32:25,「摩西見百姓放肆(亞倫縱容他們,使他們在仇敵中間被譏刺),就站在營門中,說:凡屬耶和華的,都要到我這裡來!於是利未的子孫都到他那裡聚集。他對他們說:耶和華─以色列的神這樣說:你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。」

  真的很殘酷。這是利未的子孫在創世記的基因又發出來了,但這一次被上帝使用了。這一次不是出於他自己的自私,包括為自己妹妹的忿怒和屠殺。這一次是上帝的吩咐,那就是申命記33:8說的,「他論自己的父母說:我未曾看見;他也不承認弟兄,也不認識自己的兒女。」當我的家人遠離上帝時,各位,當然不是要你去殺,那就是耶穌講的,「人到我這裡來,若不愛我勝過自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女,不配作我的門徒」。其實這些道理都非常簡單,不是叫你殺人、放火、仇恨,而是叫你把上帝看作獨一的主。你不是為了妹妹的名節,不是為了仇恨示劍人,你是為了上帝的榮耀,上帝吩咐,我就去做。於是利未人就成為上帝所使用的一個支派,這個支派專門為上帝動刀,不是殺人,而是好事,為我們切牛肉,就是那為我們在廚房服事的人做的事。

  利未人,感謝主,他們因為為耶和華大發熱心,他們的殘暴就變成神和人和好的工具;他們一切屠殺的本領都用在殺牛、殺羊、烤餅的事上,讓以色列人不僅是能夠認識上帝、跟神和好,也讓以色列能夠吃喝快樂。這在舊約,在今天我們也都在做(包括愛筵)。因為他有那為神發熱心、聽從神的心,他原來的心非常急迫、強烈、動刀,是為了自己、自己的姊妹;現在是上帝,而且上帝的工作到最後(也一直)都是美好的,利未人成為神人中間和好的使者,成為讓大家快樂的使者。

 是絕對順服神和聽神僕人的話

  利未人的助手就是基遍人。基遍人是外邦人,應當被消滅的,但他們有一顆心。我也不知道上帝怎麼會這樣感動他們,讓他們從我們人來看真是奴性;但從神來看他們真是選擇上好的福分。我們今天對任何國家、民族、領袖、暴君,都不會絕對的順服,我們都會考慮什麼時候該投降,什麼時候該抵抗或做什麼,各人的看法也許也不一樣,這些是相對的,我們可以去考慮。

  我說這些的意思沒有說我們要作奴隸,「起來,不願意作奴隸的人」,我們每個人都不應該願意作奴隸,但我們作上帝的奴僕,因為祂本來就是創造、掌管萬有的主,祂本來就配得一切的尊貴榮耀,我們聽祂的那是對的,是應該的。我們如此聽、如此順服、如此降服、如此投降。

  基遍人說:「你以怎樣待我們為善為正,就怎樣做吧!」「你們覺得怎麼樣做好,就怎麼樣待我們吧,你們的神是真神。」而且這些基遍人顯出了一個極大的恩典:服事上帝。

  很多人都會說「我服事上帝」、「我只聽上帝的」,但常常就變成我們唯我獨尊的一個藉口;誰都不聽;我聽上帝的,其實就是自己自大。我們不大肯聽上帝僕人的話,我們不大肯聽上帝所設立的僕人的話。是,他們常常會犯錯。是,他們很多時候是不如你的。

  基遍人「為會眾和耶和華的壇作劈柴挑水的人,直到今日」。利未人後來有背道的時候,祭司更是有很多背道的,可是在聖經裡沒有記載基遍人有任何背道的時候,他們是從人來看非常可憐的,但是從整個聖經來看非常有福。特別是新約,當我們成為神的兒女、神的僕人時,我們就得到最大的祝福。我們與主的同死,叫我們與主同復活;我們自己謙卑,承認自己一無所有的時候,我們得到神從天上豐富的賜與。置之死地而後生,這是世俗的講法;我們背十字架,我們的自由是在作上帝的奴隸中得到,「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」。

 是被基督的愛所激勵,甘心而做

  其實約書亞對基遍人的咒詛、責備(他可能很忿怒);基遍人對上帝的順服,這裡面一定都攙雜了很多錯誤、誤會、不了解,但這裡面一定也有他們對上帝的認識。神就藉著那一點點的認識,像芥菜種一樣的信心,給他們很大的祝福。

  保羅不也說過類似的話,羅馬書9:3,「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」這當然是在講到對人的愛,但那咒詛好像臨到保羅的身上,能夠讓人跟神和好,都是好的。所以我們基督徒有最大的自由,我們不怕死(雖然可能也會怕),不怕窮(雖然我們也希望脫離貧窮),不怕醜(雖然也希望每個人都美麗),不怕失業(雖然也知道在失業時神也有功課要我們學)。

  腓立比書1:20,「照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」保羅在那裡講,我不怕死,死了對我有益處,因為跟主在一起,然而我在肉身活著,不是為我自己,為你們更是要緊。我如果在肉身活著,能夠使你們在所信的道上又長進,又喜樂,我就寧願選擇次好的,就是活下去,為了造就你們。這就叫做自由,在主裡的自由,我們不懼怕失去任何東西,因為我們得到了主;我們也不懼怕得到任何艱難,因為任何的艱難,只要願意信靠上帝,那都是祝福。就如同基遍人成為了奴隸、奴僕,但他們成為服事上帝、服事眾人的人。

  保羅在哥林多前書8章講,你們是自由的,你們要吃什麼都可以,甚至你們要吃祭過偶像的東西都可以,但不要叫你的自由成為軟弱人的絆腳石。然後保羅講:「我是自由的,我有權柄靠福音養生」,「但我的自由,最大的自由在於我願意為教會、為弟兄姊妹犧牲這一切的自由」。不但是犧牲,保羅在9:17開始講,「我是甘心做這事」,不是一天到晚帶著眼淚。我看很多傳道人就是愁苦、不快樂,因為背十字架好辛苦、委屈。「我若甘心做這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。」那我要怎麼樣?19節,「我雖是自由的,」我什麼都可以做。不僅他,我們每個人都是,我凡事都可行,但我不是都做,我只做對人有益的事。「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。」這「僕人」可能直接的翻譯就是作了奴隸。我們不是懦弱,不是害怕,不是貪生怕死,我們是因為基督的愛激勵我們。

  我們禱告。天父,我們謝謝你的恩典。求主與我們同在,求主扶持你的教會,扶持你的兒女,讓我們不斷的經歷到主裡的自由、主裡的愛,主裡的甘心和甜美。奉耶穌的名禱告,阿們。


 
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