實在的愛心（哥林多後書8章；創世記38章）
愛是恩典
這一堂講「實在的愛」。哥林多後書講到一個人、教會、基督徒能夠有愛，而且繼續有愛，必須是不斷憑著聖靈的恩典，不斷憑著信心領受了愛，「我們愛，因為神先愛我們」。我們始終要強調這一點。如果沒有福音、聖靈、 恩典，律法只是定我們的罪而已；但如果有福音、恩典、信心，我們就可以喜悅上帝的道路，像詩篇119篇一樣，我們求主幫助。
8:1-2，保羅在這裡講到神賜給馬其頓教會有個很大的恩典，「就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂」。這是上帝的恩典。他不是先說這是上帝的命令，我們要常常喜樂。各位，上帝的命令，如果不藉著上帝的恩典，只會定我們的罪，我們會行得非常痛苦、艱難。 保羅在8:1一開始就講，這是神給馬其頓眾教會的恩典，就是「他們在患難中受大試煉」，這是不好的事，但他們能夠在其中有滿足的快樂，這是上帝的恩典。我們求神不斷把他的恩典放在我們身上，使我們能夠得勝。
上帝的恩典使他們「在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩」，他們願意奉獻、樂捐、事奉。我們如果天天都聽到人家跟我們講「你要事奉、要擺上、要如何」，各位，如果不是主的恩典在我們身上，講的人累，聽這些的人也真是很累。而的確上帝是常常這樣講的，上帝對我們律法的要求是很嚴、很多、很苛的，是完全要遵守，是從心裡要遵守，是我們辦不到的，是叫我們死的，但是那恩典叫我們能從死裡復活，我們能在不可能的狀況中因為領受了恩典、因為有信心，就活出奇妙的喜樂、滿足的快樂和真實的愛。
能夠「按著力量」，這力量是神給的力量，「而且也過了力量」，這又是神給我們超過的力量，然後「自己甘心樂意的捐助」。各位，若靠著自己，有恆的服事是很難的，尤其當這是我們的責任，而非服事不可。我們常常「任重」可以撐一下，「道遠」就很難走得久。我們每天每時每刻需要神不斷的扶持，因為我們靠著自己，真是一秒鐘都站不住。有恆的服事也不難，但有恆而有快樂的服事，心中是真的有從主來的喜樂，那就很難。
馬其頓教會是極窮的，是在患難中的，是受大試煉的。這些都不能叫我們快樂，但他快樂，因為在他裡面的上帝是真實的、豐富的。我們常常要向主大大的張口，「求你來充滿我，我真是可憐，我已經蒙了你的大恩典，求你繼續賜恩，因為我沒有一刻可以不靠著你」，時時刻刻求主幫助我們。很艱難，我們用力，主給我們力量，讓我們甘心、樂意、充滿了喜樂來做。尤其各位作師母的，實在很累，教會裡的服事很辛苦，我們求主幫助，讓主的愛常在我們心靈裡，不敢說一直我們始終很快樂，因為我們也有情緒，但求主讓我們能在極苦的時候，因著聖靈幫助，能有極多的喜樂。我們每個信主的人都是靠著主的恩典，不是我們有多大的靈力、或特別的天縱英明，我們就是很平凡的人但倚靠上帝。神都在我們這些平凡的人身上工作。
馬其頓教會又窮又有患難、艱難，又有很大的試煉，但保羅一直講他們快樂、樂捐、滿足的快樂、甘心樂意的捐，而且是「再三的求我們，」。一定是保羅說「你們這麼窮，不要再捐了」，但他們繼續求。各位，我們現在都剛好相反，一天到晚求人奉獻、擺上，還要威迫利誘：「若不擺上，會生病；若擺上，神有多少祝福」。各位，如果像他們這樣該多好。如果有一天教會弟兄姊妹都在那裡敲門：「牧師，什麼時候可以讓我多服事？讓我洗洗廁所好不好？拜託，我跪下來求你」。通常都是我們跪下來求人。
馬其頓教會實在是蒙恩的，他「准他們在這供給聖徒的恩情上有分」。而且不是只是快樂、不是只是求，不是只是超過力量，而且不只是「照我們所想望的」，他是「照神的旨意先把自己獻給主」，再「歸附了我們」，這真是好，不是捐錢而已。各位，捐錢的人常常是老大、金主，教會裡黑金政治非常的多。這也沒辦法，我對奉獻很多的人當然都鞠躬。這不一定是罪惡，但很多時候是巴結，是罪惡，是大小眼，就我們會這樣。這些都是人性。有時人性表現出來是正常的，有時是邪惡的。不管是正常或邪惡，人性就不是完全的，所以我們需要神在我們裡面工作，使我們能活出那美善。你們在教會也有這樣經驗，我們第一個怕人不服事，那我們就很累；第二個怕人服事，因為那想服事的人意見都很多，他都說你這不對、那不對。
馬其頓教會，他們服事，他們捐錢，他們不是錢大聲音就大、錢多聲音就多，他們是把自己獻給主，歸附保羅。一個願意服事的人有順服長輩的心是很難的。通常願意服事的人都是看你做得太差。他的確可能做得比你好，但他在服事時願意有個謙卑的態度，這實在太難了。這都是馬其頓教會的恩典。當然對不信主的人來講，他不要這些恩，他不要他很謙卑的態度，他不要他很樂意，他不要他有滿足的喜樂，他不要強求人家奉獻，他要有錢；他不要有試探，他不要有艱難。馬其頓教會有艱難，有試探，極窮，但他有恩典；他的恩典就是很快樂，他願意順服，他願意做得比他說的還要更多。
哥林多教會不屬靈、缺少愛
相對的就是哥林多教會。從哥林多前書一開始就看到，這教會在恩賜上沒有一樣不及人的，要方言有方言，要知識有知識，要金錢有金錢，要什麼有什麼，這教會有各樣恩賜，但他不是屬靈的。
各位，你有很多恩賜不一定是屬靈的，你有很多能力不一定是討主喜悅的。屬靈的、討主喜悅的，是那對主有更強烈、始終強烈、不斷增長的謙卑的信心、不羞愧的盼望、實在的愛心，而且是把榮耀歸給主。
相對的，哥林多教會什麼都有，錢財、能力、知識、聖靈的恩賜都有，但他們不屬靈、分門結黨，他們要滿足自己的慾望，不管是在肉體的事上或所謂屬靈的事上。你看第7節，「在信心、口才、知識、熱心，和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來」，就是他們實在有恩賜、有能力、很豐富，但他們不屬靈。包括他們如果有什麼善事，也都是要炫耀。而且後面9:2，保羅實在非常尷尬，就是他在各個地方收集錢要捐回耶路撒冷，（保羅做這事也是背十字架），因為他收集了很多，別人就講話，這在聖經裡都可以看得到。他把這錢帶給耶路撒冷窮的信徒，不僅自己含冤，「你收這麼多錢有沒有中飽私囊」？所以在使徒行傳20章，他要去到耶路撒冷時，還有八個人跟著一起去，聖經特別把這幾個人的名字寫下來，這些人是保羅要求他們來監視他的，見證他收那麼多錢沒有中保私囊。你在為人家籌奉獻，人家講這講那，這很難過，包括哥林多教會也會有人講話，還有他們都滿口答應願意奉獻、願意有分於耶路撒冷信徒的需要，講了一年，但錢掏了一年還掏不出來。這就是哥林多教會，有恩賜的教會。
我有時候也覺得我們台灣的教會很像，我們有恩賜、有能力，台灣的人又會賺錢又會讀書，包括神學也讀得很快，一切都很快，但是我們沒有那謙卑的信心、有福的確據和盼望。真是求主的聖靈在我們裡面更加豐富。
哥林多教會預備了一年，他們還是沒有奉獻。保羅在這裡要一直講，人家那麼窮，早就拿出來了；你們這麼有錢，說了這麼久，光打雷不下雨，拿不出來，希望他們顯出那滿足、豐富。然後保羅特別講為什麼哥林多教會能豐富。我們今天也是一樣，都求主憐憫恩待，我們能夠豐富，都是因為耶穌的恩典，耶穌為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮，可以成為富足。這都是耶穌的道成肉身、降卑，讓我們能夠被提升。
我們如果要有實在的愛。今天教會裡常常在講愛，我們總是在講愛，不管是愛傳福音，或愛讀經禱告，或愛鄰舍、愛窮乏人，或金錢的或生活的服事，我們都需要有很多力量。但我們實在也很累、很疲倦，需要做很多事，又要承擔很多重擔。各位，這沒有基督的愛常常托住，沒有常常領受神恩典的話，我們就疲倦。但是如果靠著主多領受的話，我們就會喜樂。
當然我也要說一句，我們也不可以輕忽肉體的需要。我問我的學生，從來不問：「你們教會增長得怎麼樣」？「禱告會火熱不火熱」？「帶領多少人歸主」？我總是問：「你睡覺睡得夠不夠」？因為我們身體需要有休息。我不會問你：「吃的夠不夠」？因為通常我們都是吃太多。但我們常常睡得不太夠、休息得不太夠。休息不夠，其實很多時候我真的要說「活該」，你說：「康牧師你真沒良心，我們多辛苦，沒辦法休息」。我自己也有這樣經驗，我們不休息常常是因為我們做事做給人看。
各位，要做給人看就很累了。人家問你：「牧師，你都幾點睡」？跟人家說，你十點就睡覺，人會說：「你這麼體貼肉體」。就是我們多休息一下好像都是不應該的。各位，這也是我們中國人的觀念。在聖經裡，沒有什麼「鞠躬盡瘁，死而後已」這種事。我們一鞠躬下台就完了，也不需要鞠躬盡瘁。中國偉大的人都是那種苦得不得了的。但我們不是在服事法老，是在服事上帝。對，我知道有很多現實的困難，但你不在服事人，你在服事神；你不是做給人看，做給人看累死了。
我承認我也常常做給人看。有長老、執事到我辦公室，我馬上就看聖經，不在就做別的事。當然我希望我做的事，包括有時我會看網路上的影片，我承認是在找講道的材料；就算不在找講道材料，讓我生活豐富一點也沒有關係。各位，沒有關係，一個傳道人去度假、休息、到飯店吃飯，這都不是罪惡，如果人家說是罪惡，那是他有罪，你不要跟著世界想，不要覺得我們傳道人都應該是過勞死的。最重要的誡命，表現出來最清楚的就是你要有安息，而我們現在最顯出我們的偉大就是沒有安息，結果心臟病、高血壓、憂鬱症的。
各位，讓我們歡喜快樂的服事主，艱難、眼淚都有太多了，但我們感謝主，我們相信主的預備。而你相信主的一切預備，主不會替你睡覺，如同主不替你吃飯一樣。主不替你吃飯，是因為你已經吃太多，主不替你睡覺，是因為你常常為了要表現自己是多麼的擺上。也不必去想會友對你有什麼樣的要求，多不合理；要多想到神實在恩待我們，神給我們的教會、會友、同工，我們都能看到主在其中有非常大的恩典，而非常感恩。
我們並不是粉飾太平。我們有罪、教會有罪、弟兄姊妹有罪，牧者也有罪，我們都有很多缺憾、毛病，這我們也不諱言。但我們有主，有一位偉大無比的主，有一位讓我們能在這一切罪惡（我的、你的、大家的罪惡）、這麼多缺憾裡面，主能在我們身上成就那美善的事。你要，藉著聽道，藉著生活中的十字架道理和十字架道路，不斷的經驗、相信、領受主奇妙的愛和恩典。
約瑟如何解心中惑、不計算仇恨？
我現在繼續提約瑟的事。其實不是約瑟的事。約瑟的故事我們太熟悉了，最熟悉的是創世記45章他跟兄弟相認的那一幕。當然每個地方都熟悉，他做的夢、在埃及受的苦、在波提家的得勝、在監獄裡的得勝、作宰相的榮耀。其實他還有個最難的功課而沒有去做，就是要跟他的家人和好。你記得他作了宰相、生了兒子，有一個名字就是「神使我忘記」。他沒有回去。他有能力回去，但他不回去。我想他有很多的痛，可能也有很多誤會，可能他覺得他父親是讓他被賣的始作俑者，因為是他父親叫他去找他哥哥的，而且他在埃及沒有得到他父親來找他的消息。雅各的確沒有去找他，因為他被兒子騙了，以為約瑟死了。約瑟沒有回去，我能想到的理由可能就是他很傷心，不是只傷心他的哥哥，也傷心他的父親，所以覺得就忘記那些吧。很多時候，我們會說能忘記已經很好了；但有的時候，神不是叫我們只是忘記，神要我們能夠和好。當然有時是不能和好，神也讓我們不要受傷害。
他不回去，飢荒讓他的兄弟來。我想約瑟是非常激動，聖經上有講他大哭，他把西緬扣下來，說他是間諜。他做這些事的重點是，他要知道他的弟弟怎麼樣，「如果我哥哥當年會要殺害我，我那弟弟便雅憫現在還安全嗎」？另外他也實在困惑他的父親為什麼一直沒來找他，為什麼父親要他去看哥哥，以至於被哥哥賣掉？所以他想知道那狀況。
下面這件是，我不知道約瑟知不知道。當他把西緬扣下來，把錢通通放回他們的袋子。然後他哥哥們回去後，爸爸非常不高興，因為有個兄弟不見了。十個人去買糧，回來只有九個人，問：「西緬為什麼不見了」。兒子說：「我們好難」，「那地的主對我們說嚴厲的話，把我們當作窺探那地的奸細。我們對他說：我們是誠實人，並不是奸細。我們本是弟兄十二個人，都是一個父親的兒子，有一個沒有了，頂小的一個如今同我們父親在迦南地。那地的主人對我們說：…把你們的小兄弟帶到我這裡來，我便知道你們不是奸細，乃是誠實人」（創42:30-34）。
各位，如果你有一個兒子，被扣在北韓或中國大陸，扣的人說：「你說你們家還有一個小孩子，你讓他過來給我看看，看了，確定親屬報告是真實的，就可以放」，你應該會趕快叫他去，給看一看，另一個兒子就放回來了，但雅各不願意。創世記42:36，「他們的父親雅各對他們說：你們使我喪失我的兒子：約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去」；然後流便就跟他父親說，「我一定會把他帶回來，若不帶回來，你可以殺我的兩個兒子」。38節，「雅各說：我的兒子不可與你們一同下去；他哥哥死了，只剩下他」，他不讓他去。後來是飢荒繼續太嚴重，買回來的糧食也吃完了，全家要餓死了，雅各要他們再去，這都隔了差不多一年的時間。猶大說：「我們不能去，如果要去一定要帶小弟弟去」。雅各就說：「你們為什麼這樣害我，告訴那人你們還有一個小弟弟」？「他問啊。如果不把小弟弟帶去，我們完蛋了」，於是就把便雅憫帶去了。
後面的故事你們也知道，約瑟把銀杯放在便雅憫的袋子裡，讓他們走到邊界的時候，攔下來說他們偷了銀杯，他們就通通被帶回約瑟那裡。那一幕，連約瑟也不知道怎麼演下去了，用英文來講，球已經在對方的球場，他不能打了。約瑟說：「銀杯在哪裡找到，那個人就留下來作我的奴隸」。這時候怎麼辦？創世記44:16，猶大說話了，猶大說：「神已經查出僕人的罪孽了」。猶大大概不知道約瑟知道他這句話的意思，就是他們的罪不是偷了杯子，而是賣了弟弟。猶大說：我們全部作你的奴隸吧，「我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕」。約瑟說，「我不會這樣做」，「在誰的手中搜出杯來，誰就作我的奴僕；至於你們，可以平平安安地上你們父親那裡去」。這時候怎麼樣呢？
我不能說猶大是約瑟故事裡真正的英雄，因為真正的英雄是約瑟。但猶大可能是個比約瑟還重要的英雄。猶大就講了一番話，這番話，托爾斯泰說非常動人，不僅是聖經裡，也是整個文學史上最動人的一段話。是很動人：
猶大就挨近約瑟說：「我主曾問僕人們說：你們有父親有兄弟沒有？我們對我主說：我們有父親，已經年老，還有他老年所生的一個小孩子。他哥哥死了」。猶大當然不知道約瑟還活著，就活在他面前。「他母親只撇下他一人，他父親疼愛他。你對僕人說：把他帶到我這裡來，叫我親眼看看他。我們對我主說：童子不能離開他父親，若是離開，他父親必死。」我父親不讓他來，你說不行，一定要有小弟弟去。
27-31節，「你僕人─我父親對我們說：你們知道我的妻子給我生了兩個兒子。一個離開我出去了；我說他必是被撕碎了，直到如今我也沒有見他。現在你們又要把這個帶去離開我，倘若他遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間去了。我父親的命與這童子的命相連。如今我回到你僕人─我父親那裡，若沒有童子與我們同在，我們的父親見沒有童子，他就必死。」然後猶大就表現出非常偉大的地方，他說我留下來，這小孩便雅憫是被爸爸寵的，他不會作僕人，我會，讓我作你的僕人，33節，「替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？」這段話當然把約瑟感動了，他們全家相認，一切就非常美好。
猶大如何能愛？他的愛從何而來？
愛一定是從被神所愛而來
可是這裡猶大講的這段話是我要分析一下的。因為這段話不是猶大講得出來的。我們這堂在講愛，人要有愛，要活出愛，不是只在言語和舌頭上有愛，要在行為和誠實上有愛；我們的愛要實際、要喜樂、要有恆、要有滿足的喜樂、要有實際的行動，我們必須被愛。「我們愛，因為神先愛我們」（ 約一4:19）。這愛當然就是憑著信心領受的，而且這不是一次被神愛完了就沒有了。我們需要繼續被他愛，繼續知道他愛我們，繼續領受十字架上的愛，我們繼續需要。否則我們曾經做過很偉大的事、曾經很能愛人，如果沒有跟愛的源頭連在一起，我們不能繼續愛下去。如果我們沒有愛，如果我們在牧會或被牧養時受了很多傷，我們同樣求主讓我們領受上帝的愛，領受十字架的愛，領受耶穌的愛，不斷的領受這奇妙的愛，否則我們的傷不能被醫治。
很多人拒絕被醫治、拒絕被安慰。很多人一直記得他所受的傷害。愛，不記念人的惡；愛，不計算人的惡。原文就是「愛，不思想、不計算、不累積、不默想邪惡」。我們人對別人對我們的傷害和恨惡是永誌難忘的，只是不提而已，隨時都會跑出來。所以我們缺少愛，愛是能夠不記得、不計算這些。「計算」那字很豐富，有記得、記錄、默想、喜悅的意思。
有時我們很喜歡舔傷口，回憶過去被傷害的事，好叫我們有恨。那恨，就像基度山恩仇記一樣，成為我們生活的動力。求主憐憫。個人、教會、國家、民族都是這樣。我覺得中華民族，特別中國大陸，非常需要上帝的愛，否則過去的被傷害，包括千年以來的專制，我們真是很難有愛，我們的個性、靈魂都會扭曲。
我們也是一樣，不要講任何一個國家民族，所有亞當、夏娃的後裔都是這樣，所有偉大的聖徒都是這樣，我們沒有一個人不需要上帝的愛，沒有一個人不繼續不斷的需要上帝的愛。我們不是憑著自己能站立得住，不是憑著自己能夠愛。
猶大在這裡有很強烈的愛，猶大不應該有這愛的。因為雅各（或約瑟，或猶大）的家庭跟你我的家庭一樣，是個病態的家庭。我們常常講基督化家庭，但我從來沒有在聖經上看到有基督化家庭，包括耶穌、大衛、亞伯拉罕的，不是多妻，就是兄弟相殺，沒有一個好的，沒有一個像我們在圖畫上看到的爸媽牽著小孩子在公園玩、一起讀經禱告的，我從來沒看過。聖經裡沒有這些。
各位，我們的信仰偉大的地方就是不躲避問題。聖經不粉飾太平。聖經把人、聖徒的罪惡，人間的悲哀、解決不了的問題都寫得清清楚楚，但我們不是停在那裡，我們有答案－我們有耶穌基督的拯救，有十字架的救恩－這就是我們一切的答案，這就是我們的歡樂、詩歌。雖然我們不一定都能活得這麼好，但主幫助我們，讓我們能信、能講。
猶大出自一個病態的家庭
雅各的家庭，雅各有四個妻子。一對姊妹，一個是花，一個是草，利亞很醜，拉結很漂亮。你們都知道雅各只喜歡拉結，不喜歡利亞，因為利亞是把他的童貞騙掉的那一個，（當然不是利亞騙他，是利亞的爸爸拉班騙他）。創世記29:31，「耶和華見利亞失寵【原文作被恨；下同】，就使他生育，拉結卻不生育。」原文是「利亞被恨」。雅各對他這第一個妻子態度恐怕很長一段時間就是恨她、討厭她，不只是她不漂亮。利亞是被她父親拿來騙雅各的愛情和勞力的工具。
利亞懷孕生子，第一個是流便，她說「耶和華看見我的苦情」，我沒有要騙我的先生。利亞也是很可憐，長得不漂亮。不漂亮是誰的錯？又不是她的錯。誰想長得不漂亮？然後又被她爸爸利用。你可以去想，可以去寫個利亞傳，（聖誕節教會不是常要編個劇來演），一個醜女孩的傳記。可憐哪，然後被爸爸拿來騙取另外一個人的工錢、一切。這都很難想像，在他們結婚的那個晚上，雅各是何等的激情，第二天早上一看到「是你」，恨透了。「如今我的丈夫必愛我」，我幫他生了兒子。
第二個兒子西緬，「耶和華因為聽見我失寵」，中文是「失寵」，原文是「被恨」。也就是你可以想像雅各對利亞的惡言惡行，耶和華都聽見了，「所以又賜給我這個兒子」。
第三個兒子叫利未，「聯合」，這話就更難聽，他們就是肉體聯合、有性愛所以生了三個，生了三個以後說：「如今我丈夫必與我聯合」，這很難聽，我跟我丈夫有性愛，但他一點沒有愛我。
第四個是猶大。你單看這四個名字，就知道利亞多可憐。當然雅各是討厭她，我們也不能怪雅各，她不漂亮，又曾經不是他願意的傷害過她。利亞總共有六個兒子（還有一個女兒），我就覺得這六個兒子在這家裡不會很快樂，因為天天看到爸爸傷害媽媽，言語的、態度上的（行動大概沒有）。這是個不正常的家庭。但我們哪一個家庭是正常的？都有各種不同程度的扭曲，包括耶穌的家庭，包括他兄弟對他。這些都是問題，但是我們有答案的，你要想到我們有耶穌，如果你不想到、不領受這福音，我們就不能繼續活下去。
猶大常看到他爸爸傷害媽媽。他是個聰明的小孩。聰明的小孩常常會特別憤世嫉俗，所以他們當然也就會恨拉結所生的這兩個孩子－約瑟和便雅憫。恨到就把約瑟賣掉，本來要殺掉他的。「賣」是猶大的主意，就是他們對這兄弟很不喜歡。約瑟小時候也是個大嘴巴，「我作夢，夢見你們跟我下跪」，你講這幹嘛？
因為上一代不合，這一代也不合。猶大不是個好人，尤其當他們第一次從埃及回去的時候，雅各聽到西緬被扣下來，要便雅憫去埃及的時候，創世記42:38，「雅各說：我的兒子不可與你們一同下去」。你聽聽，「我的兒子」。「便雅憫是你的兒子。你的兒子不可以跟我們一起去。那我們是誰？我們是狗嗎？我們不也是你兒子」？「你們不是我兒子。你們的媽媽不是我太太」，雅各的話裡一直在表達這意思。你也知道雅各一直就是三千寵愛在三人身上－拉結、約瑟、便雅憫，其他都沒有愛過。也不知道是高興，還是怎麼樣，雅各最後是和利亞是葬在一起，不是拉結。不過這不去談。
你可以想到這個家裡這個聰明的兒子被父親恨，對同父異母的這兩個兄弟也是恨，這是很正常。那他怎麼能說出這種話？當銀杯在便雅憫包包被搜出來時，他們沒有說：「便雅憫，看不出你還是個賊。這事我們沒辦法了，你好自為之吧，我們回去了」；他們居然跟著便雅憫一起回到約瑟那裡，這已經相當不錯了。當然這也救了他們的命。
猶大應該不可能有愛的
剛才我們念的44:20，「我們有父親，已經年老，還有他老年所生的一個小孩子。他哥哥死了，他母親只撇下他一人，他父親疼愛他。」這每一個字都不應該是猶大說得出來的，他們最恨的不就是父親只疼愛他，不疼愛我們。然後他重複雅各說的話，「你們知道我的妻子給我生了兩個兒子」，這是什麼話？但猶大說出來了。「我的妻子」就是指拉結。其實雅各不是只有一個妻子，還有我媽媽利亞。「生了兩個兒子」，不是兩個兒子，是十二個兒子，我們最恨的，我們跟約瑟的仇恨就是因為父親不把我們當兒子。而猶大現在說「兩個兒子」，好像雅各心裡完全沒有別人，只有這兩個兄弟：「有一個已經不在了，另外一個我要保護他」。猶大怎麼會有這樣的愛？甚至我不知道猶大和這些兄弟在便雅憫被扣而他們回去後，爸爸可能一急、一氣、一傷心就死了。他們一直在講這話，雅各也一直在講這話，我想是。我想雅各到晚年（還沒有被接到埃及前）是個悲哀、孤獨、可憐的老人。她除了想拉結、約瑟以外，就天天在寵便雅憫，其他的他都不管。他的命是跟便雅憫連在一起，他活著的確是只有便雅憫。他看到便雅憫就想到他的哥哥約瑟和媽媽拉結，就更寵他，所以便雅憫是個撕裂的狼，我看也是被寵壞了。
當然我提醒你一下，便雅憫不能跟雅各分開。一分開雅各會死，這是雅各自己講的。結果一離開，雅各也活了，便雅憫也活了，約瑟也活了。各位，你的偶像要把它剪斷。如果他們是這樣的相連，雅各一切的盼望在便雅憫身上，而便雅憫沒回來，雅各很可能就死了。最起碼我認為潛意識裡面，猶大會很高興發生這事，「爸爸死了，便雅憫也死了，約瑟也死了，我們這麼多年媽媽受委屈的仇恨就報了。」我不知道猶大會不會這樣，但猶大沒有這樣做，他居然完全能體會爸爸那不應該有的、專門寵愛這兩個兒子的心，而且很體貼他，「我父親有兩個兒子」，我們不是沒關係。我父親不愛我沒關係，我還是愛他；我父親的這個兒子不能沒有了。我替他作奴隸沒關係，他只要回去跟爸爸快快樂樂在一起就好」。他怎麼會說出這樣話？他有愛，但他的愛從哪裡來？他不應該有愛的，他是在仇恨中長大的人。
他瑪捨己的愛感動猶大，使他能愛
我們看創世記38章，這件事是猶大改變的原因，但是件非常丟臉、羞恥的事。在整個約瑟的故事裡面，這件事是跳開的，是我們不願意講，但這件事我認為是關鍵。
38:1-6，「1那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。2猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒，就娶他為妻，與他同房，3他就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。他又懷孕生了兒子，母親給他起名叫俄南。5他復又生了兒子，給他起名叫示拉。6猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。」
「那時」，這件事應該發生在約瑟事件之前或附近的時候。猶大要離開他弟兄，他不想在這天天看到母親被父親傷害的家裡。當約瑟不在了以後，猶大也不想看到他爸爸繼續只是寵愛便雅憫，他離開了，跟一個迦南女子結婚，生了三個兒子。
老大珥娶了個妻叫他瑪。38:7-8，「7猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。8猶大對俄南說：你當與你哥哥的妻子同房，向他盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。」這是當時的一個規矩，叫「兄終弟及」，很多宗法社會都有這樣的風俗，這是規矩，我們中國也有過。我們更熟悉這件事是在路得記，哥哥死了沒有留後，弟弟要娶嫂嫂為妻，生下來的孩子有一個要歸在哥哥名下。這是個規矩。這規矩在聖經裡有，以色列風俗裡也有。
猶大這長子珥不好，耶和華叫他死了，他應該是很壞。我想很壞也有理由，我覺得猶大既不是個好兒子，也不是個好父親、好丈夫，理由就是他沒有愛。他在一個不正常家庭長大，所以他很變態，以至於他的兒子也不好。
38:9-11，「9俄南知道生子不歸自己，所以同房的時候便遺在地，免得給他哥哥留後。10俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。」聖經很少這樣講，我們做的都在耶和華眼中看為惡，但耶和華沒有馬上叫我們死，但他叫這兩個兒子馬上死了。「11猶大心裡說：恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣」，這也是個糊塗的父親，他只想到這媳婦會剋死丈夫，沒想到是自己的兒子不好，「就對他兒婦他瑪說：你去，在你父親家裡守寡，等我兒子示拉長大。他瑪就回去，住在他父親家裡。」猶大怕第三個兒子示拉也死。
38:12，「過了許久，猶大的妻子書亞的女兒死了。猶大得了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那裡。」這句話不好聽，什麼叫妻子死了猶大得了安慰？可能很多丈夫是妻子一死就得了安慰。不過這裡的意思稍微把它拉長一點就是，猶大的妻子死了，猶大悲哀了一陣，心情就沒那麼悲哀。過了一陣，沒那麼悲哀了，就是得了安慰。得了安慰，就是又想找女人。他就到一個地方去剪羊毛。這是個伏筆，就是在講猶大有性慾。
38:14，「他瑪見示拉已經長大，還沒有娶他為妻」，這也不是經過十年八年，可能就兩三年或一兩年，這時間不會太久，意思就是他瑪覺得猶大不會把這小弟弟給她。當然他瑪也想到自己剋死了他家兩個小孩，這公公可能不肯。
各位，我要你想想，如果你是他瑪，你會怎麼做？你的老公是很惡的人，以至於耶和華叫他死了。第二個老公又是很壞的人，耶和華也叫他死了。然後第三個不知道好壞，反正公公不給你。這公公也非常小氣，叫她回娘家，等到我兒子可以結婚了再過來，我不要花錢養你，以後你過來幫他生孩子可以。猶大很小氣、很刻薄。猶大不是好人，我一直要強調這件事。
38:14，「他瑪見示拉已經長大，還沒有娶他為妻，就脫了他作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體」，這就是妓女的樣子。「坐在亭拿路上的伊拿印城門口」。15-18節，「15猶大看見他，以為是妓女，因為他蒙著臉。16猶大就轉到他那裡去，說：來吧！讓我與你同寢。他原不知道是他的兒婦。他瑪說：你要與我同寢，把什麼給我呢？17猶大說：我從羊群裡取一隻山羊羔，打發人送來給你。他瑪說：在未送以先，你願意給我一個當頭嗎？18他說：我給你什麼當頭呢？他瑪說：你的印、你的帶子，和你手裡的杖。猶大就給了他，與他同寢，他就從猶大懷了孕。」
這段非常簡潔，但你看到他瑪的聰明，也看到猶大的好色、那急的樣子，看到一個妓女就要跟她睡覺。他瑪倒也很會演妓女：「錢拿來」。「錢？先行了好事，我等一下從羊群裡取一隻山羊羔，打發人送來給你」。「開玩笑，先給錢。你成了事以後不給錢，我到哪裡去拿」？「我現在沒有錢，但我很急」。「那你給我一個東西（這裡說當頭）抵押」。猶大說：「你要什麼作抵押」？他瑪就說：「身分證、駕照、銀行存摺」，你最重要的三個東西，「你的印、你的帶子，和你手裡的杖」。猶大就給她了。
做完了，38:19，「他瑪起來走了，除去帕子，仍舊穿上作寡婦的衣裳。」他瑪這樣做，表示她仍然是寡婦，不是妓女，也就是她沒有再行任何淫亂。
38:20-23，「20猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去，要從那女人手裡取回當頭來，卻找不著他，21就問那地方的人說：伊拿印路旁的妓女在哪裡？他們說：這裡並沒有妓女。22他回去見猶大說：我沒有找著他，並且那地方的人說：這裡沒有妓女。23猶大說：我把這山羊羔送去了，你竟找不著他。任憑他拿去吧，免得我們被羞辱。」猶大說：「這樣我會被羞辱，那女人拿了我的身分證、存摺，拿到《壹週刊》去，我就完了，會被勒索」。但一直都沒有消息，沒人來勒索他。
38:24，「約過了三個月，有人告訴猶大說：你的兒婦他瑪作了妓女，且因行淫有了身孕。猶大說：拉出他來，把他燒了！」「你媳婦懷孕了」。你看猶大，他好色，不會教養兒女。你看他是個憤世嫉俗的人，對兄弟殘忍，把兄弟賣掉。你看他小氣，叫媳婦回自己家，不養她，但不是自由的，我要你過來時就要過來。當他聽到媳婦懷孕了，問也不問就說：「拉出他來，把他燒了」，他殘忍。這人不是個好人。
38:25-26，「25他瑪被拉出來的時候便打發人去見他公公，對他說：這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子並杖都是誰的？26猶大承認說：他比我更有義，因為我沒有將他給我的兒子示拉。從此猶大不再與他同寢了。」這一幕很生動，我是這樣想的：他瑪應該是被放在木柴上，要點火之前，就像水滸傳劫法場的情景：「刀下留人，且慢點火」，他瑪說：「劊子手，我公公最想知道的就是誰讓我懷孕了，姦夫是誰？我的袋子裡有那姦夫的印、帶子和杖，你拿去給我公公，聽他說什麼，然後再來點火。」劊子手就過去見猶大了：「她說這裡有那使她懷孕人的身分證」，「好，我看一看」，一看，什麼都知道了。
這我要各位想一想，猶大說的是什麼。猶大一看就什麼都懂了。我恐怕你還不懂。猶大說的一句話，我不知道你覺得他瑪是什麼樣的人。是個不要臉的女人、犯罪的人、不好的人？猶大說：「他比我更有義」，講得真對，「因為我沒有將他給我的兒子示拉」。
整個這件事在說明什麼？我的解釋是：這件事真是顯出上帝很奇妙的恩典。不知道為什麼，他瑪對猶大這一家有無比的愛。我不知道為什麼他瑪這樣對他們好，她不必做這事的，她一定要讓猶大家得到一個兒子，她一定要做到她嫁到猶大家的責任，就是讓他家有後代。這是她不可能做到的，因為這家裡只有四個男人，兩個已經死掉，第三個合法要給她的，公公不給。在這情形下，又是不好的兩個丈夫，又是得不到的第三個老三，公公又是苛刻的，那我就什麼都可以不做。「老娘倒楣嫁到你家，就是這樣，我什麼都不必做了，我已經仁盡義至了。」
我也不知道她跟前面兩個丈夫生活得有多痛苦，猶大對她有多不好，這我們都不知道，反正現在也算有個自由之身，可以不必再管你，她幹什麼盡一切力量，甚至盡到要冒生命的危險、被羞辱的危險，幾千年來大家都在罵她，她幹什麼要做這事？你說她是好色？沒有。她之前之後都沒有跟任何一個男人犯過淫亂。不是為錢，不是好色，就是為了要完成一個作媳婦的責任，她為什麼會有這種愛。
我再次說，她是冒生命危險。不是性的快樂。她名節的羞辱更不要講。當然她也很聰明，留下那些證物。不管怎麼樣，她用她的生命、名節、一切，要幫猶大家留一個後，而且從DNA來講，的確是猶大家的，不是跟別的男人。而且她不可能跟猶大家其他的男人（猶大的小兒子、她的小叔）有關係，因為猶大不給。
我不知道她為什麼要這樣做，猶大對她不好？我是一直不想講，但不能不這樣講，因為這愛感動了猶大。以後猶大所做的每一件事，包括他對約瑟講的話，他能體恤到他父親、弟弟，他能體恤別人、愛人，能說「我作你的奴隸，讓我弟弟跟我父親可以團聚，一起快樂。我以前對他們的快樂是最大的痛苦，我的父親眼中沒有我母親、沒有我，我恨他，我恨弟弟。但沒有關係，讓他們快樂，我作奴隸」。猶大怎麼會說出這樣的話？因為他被他瑪的愛感動了。不是那種男女的愛，而就是一種犧牲、捨己的愛。
神無緣無故的愛和恩典，使傷害成為祝福
在神學上講，神對我們的愛是「無緣無故的」（gratuitous）。「無緣無故的」（gratuitous）這字很重要，這字源自 “gratuity” ，小費的意思，也就是不在薪資之內，也就是不應該給你，也就是沒有理由的。我們一般給小費還有理由，因為你服務好。 “gratuitous” 這字是沒有理由的。上帝愛我們是沒有理由的，意思：不是因為我們有任何的好，不是我們做了什麼偉大的愛主的事，聖經講是我們還作罪人的時候，他就愛我們。你怎麼會在一個人還作罪人的時候就愛他？都是在一個人作好人、作聽話的孩子、作忠心丈夫時愛他。
神愛我們是沒有理由、無緣無故的。這也是保羅在哥林多前書1-2章、羅馬書9章講的，「神揀選人，沒有原因的。神揀選了雅各，不是因為雅各好。」「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人不在乎人的行為，在神的旨意。」這裡當然還有很多問題，不過我最強烈始終要強調的一點：我們在上帝面前沒有可誇的。我們也不能說幸運。我們就是蒙了上帝無緣無故的愛。我們沒有做好人做好事，他就揀選我們，他就愛我們，他就讓他兒子為我們死。
當然，神無緣無故的愛不會沒有結果，當我們被這愛，白白的、無緣無故的愛了以後，那可要有很多的結果，最明顯的就是我們要活出愛。如果你領受，你不可以不結果子；如果你領受各樣恩典，「我們不可徒受他的恩典」（林後6:1）。受神的恩典，我不知道為什麼，但受了恩典之後我們就有不同的反應。
所以後來當他們去、碰到約瑟，很莫名其妙、也想不通為什麼會這樣的時候，猶大是越表現越好。各位，人生真的很多事情我們想不通，如果不是始終以十字架為中心，你想不通為什麼是這樣。人生有太多的事想不通，為什麼我有這樣的原生家庭、兒女、遭遇？有的我們覺得不好，也會問「我做了什麼孽」？
不信主的人或異教就說：「是輪迴，你上輩子做錯了」。各位，那不能回答我們的問題。我們現在要怎麼解決問題？不要說下輩子我們會很舒服或怎麼樣，重要的是我們現在怎麼樣？我們這一生怎麼樣？各位，我們的信仰是最現實、最永恆的。最現實的，就是我們不躲避現在（包括過去、將來）的問題；最永恆的，因為我們經歷一切的事，包括過去的傷害都因為耶穌基督的拯救可以是個醫治、祝福。我希望我們每個人都是這樣，「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」，每件事，包括過去、將來的傷害、痛苦，因著耶穌的十字架通通讓我們得益處，通通讓我們成為一個更好的人。
約瑟的故事真是有很多很稀奇，我們也莫名其妙的。當他們做錯事、做壞事的時候都相當得心應手：你看他們賣約瑟，就找到米甸人；回去騙爸爸，爸爸也就受騙了。欺騙、說謊、不誠實，這十個兒子都做得得心應手，沒有被逮住。等到他們一開始講實話，就都出問題。所以我們真要求神幫助，你走得正、做得對，不一定就很順利。他們去買糧食是聽父親的話，宰相問他們話，他們就誠實的講，一說實話就有問題。你看這世界，有時真是說謊很順利，說實話很困難，一說實話就有人被關起來。
然後感謝主，這時他們也被改變了一點。當他們買了糧食回去的路上，到了住宿的地方，有一個人打開口袋，發現買糧的銀子還在袋裡，就對別人說：「我的銀子歸還了，看哪，仍在我口袋裡」。各位，假如你去SOGO買東西，刷卡刷了十萬，下個月帳單寄來沒有這一筆，十萬歸還了。你打電話去問，沒有這記錄。那你會怎麼樣？「運氣真好，真高興，再去買一次東西」。
感謝主，當他們看到錢回來時，沒有一個人高興。他們不是歡天喜地，「他們就提心吊膽，戰戰兢兢地彼此說：這是神向我們做什麼呢？」（創42:28）我們賣了弟弟、騙了爸爸，好像都很成功，神在向我們做什麼事？各位，這表示他們是神的兒女。我們基督徒和非基督徒一樣都會犯罪，但我們求主讓我們犯了罪會害怕；基督徒和非基督徒都會考試作弊，但非基督徒作弊成功大大高興，我們成功大大害怕才好。說謊過關，不信主的人大大快樂；我們會非常羞愧、緊張，「這是神在向我們做什麼」？
猶大是很聰明。我們也看到流便在約瑟被賣後也有一些還不錯的反應，包括他當時想要救約瑟，後來當他爸爸不准便雅憫去的時候，流便說：「我若不帶他回來交給你，你可以殺我的兩個兒子。」這實在不會講話，「你殺我的兩個兒子」，人會殺孫子嗎？即使兒子再不好，也不會殺孫子的。流便不會講話。
不過感謝主。我們現在都是回頭來看這些事情，常常你回頭再去看很多事情，都會看到神的恩典。我自己是在一個相當正常的家庭，父母對我很好，兄弟姊妹之間也很相愛，雖然也都是罪人，但我們算是很正常的家庭。我不太是家庭裏面有非常多問題的，但我聽過，在教會、在世俗也都看到過。我們教會前陣子還有個兒子跟父親和好，他們三十年沒講話。我們都有一些傷痛、難過的事，這些事我們不能把時光倒流，但因著信耶穌，我們可以讓這些傷害變成祝福，那些傷痕、疤痕變成我們走天路時能更體貼人、安慰人的一個標記。
你看猶大後來再勸爸爸，然後說：「如果我們去，現在都已經再回來了兩次了。我一定會把這件事做好。」父親以色列就說：「好吧，那就去吧」。他沒有什麼盼望，就是很擔心。這也是我們從約瑟或他瑪的事情看到，實際上他瑪的事情在這時候已經在猶大身上有了作用，他會講話了，他讓便雅憫能去，那問題就可以解決。我也真是想到雅各實在也是無情，他居然也就不管西緬的生死，就天天抱著便雅憫就好了。雅各最後終於答應。不知道雅各跟我們中國人有沒有一點血統關係，要去一定要送禮。多送點禮，也許就好了。
他們去了，還錢。約瑟看到便雅憫，當然非常的愛，但他要試試他哥哥對他弟弟是怎麼樣一個感情。他可以放，他收不回來，他不知道他哥哥怎麼樣。這件事也不是約瑟能控制的，他也沒有想到猶大的遭遇，也沒有想到有他瑪這件事。整個約瑟故事的關鍵就是猶大講的話，那麼體貼的話，我的解釋還是因為他瑪。其他的事也都有，我剛剛也提了一些，但這是猶大的話是最關鍵的，軟化了約瑟的心。
當然這些事都在上帝的手裡，記得上一堂講的詩篇105:19，「耶和華的話試煉他」；17節，「在他們以先打發一個人去─約瑟被賣為奴僕。」我們人看不到上帝為什麼這樣帶領。但上帝這樣帶領，我們並不是死板、沒有生命的一個工具，我們有反應。都在神手裡，神帶領我們讓我們能走得非常好。也不知道約瑟的愛從哪裡來，當然他爸爸很愛他，但那愛也不是正常的愛。
他瑪的愛從哪裡來？約瑟的愛從哪裡來？人的錯誤從哪裡來？錯誤怎麼解決？各位，如果沒有上帝，我們（起碼我）真不知道怎麼活下去。沒有上帝，人間真是沒有盼望、沒有愛、沒有力量。弟兄姊妹，我們有，不是我們本身有，是神給我們的恩典。我們是富足的，因著基督為我們成為貧窮，我們就成了富足，叫我們的富足可以成為多人的富足，叫這一個充滿咒詛、罪惡、自私自利的世界，我們因著信上帝，知道神有夠用的恩典，就活出各種喜樂、豐富。
45:8，約瑟講，「這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。」約瑟來到埃及，看起來完全沒有神。約瑟來到埃及，是因為當時有個販賣人口的罪惡集團，是因為他有一群窮凶惡極的兄弟，是因為他父親不知道為什麼叫他去看他兄弟，就把羊送到狼裡面了。約瑟在埃及，包括被波提乏買、被他的妻引誘、在監獄中被酒政忘記，也不知道他在那裡受到多少傷害，這每一個都在上帝的計畫中。每一個我們事後來看是怎麼這麼奇妙，但每一個在過程當中要同樣過得好，我們要相信上帝。「耶和華的話試煉他」，耶和華的話折磨我們，但耶和華的話對我們信靠他的人，我們知道主實在是有恩典，包括這些災難和艱難都是恩典。我們愛，因為神先愛我們，神愛我們，我們就能活出各種喜樂、豐富的生活，使我們即使在患難中也是歡歡喜喜的。
禱告。天父，我們謝謝你的恩典，求主恩待你的兒女，求主恩待你的教會。你是恩待我們的。願主讓我們在這恩典中、在這十字架道理就是我們知道因信稱義的道理，以及十字架道路就是我們知道捨己的道路裡，我們滿有基督的樣式，你的教會來成為神的家。主啊，恩待我們，我們知道我們離你要我們成就的還差得很遠，但我們又知道你在十字架上已經成就了一切，我們謝謝你，你的工作，求你成全。奉耶穌的名禱告，阿們。
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