忠心的摩西（出埃及記、民數記、申命記）
今天我們講摩西的忠心（當然更重要是要講到耶穌的忠心）。摩西的忠心，我特別要跟各位分享的，是從出埃及記、民數記、申命記這三卷書來看。
從出埃及記來看
第一個在出埃及記第10章。也就是在第七個冰雹的災（後來又有三個災，蝗災、黑暗之災、長子死亡的災）結束後，法老的心還是非常剛硬；這七個災是很轟轟烈烈，但法老的心並沒有改變，而且耶和華就叫摩西再去一次。這次去，耶和華講的一句話是他以前沒有講過的，讀者知道，但起碼摩西沒有聽過，我特別覺得當摩西聽到這話時的反應是顯出他的忠心。
「忠心」就是我們對一件事或一個人沒有貳心，只有聽他、相信他。更具體一點的表示就是，你說什麼我都去做，而且我不是愚蠢、盲目的去做，是相信、清醒的去做。但不管我多清醒、多堅定、多有行動，我絕對對你沒有貳心，只是想要你得到榮耀，或只是想要讓你的心得到滿足。
這種忠心的態度如果用在社會上、人際關係上，是非常不恰當，是愚忠、愚孝，當我們絕無條件只聽一人的話時，這是我覺得在東方文化裡一個很大的遺憾，就是我們沒有批判能力，以致於出了一大堆愚蠢、不當的愚忠、愚孝、愚貞、愚節的人物，這在歷史上很多。當然今天的課本都在歌頌這些，但我們基督徒不應該是這樣，我們絕對的忠心、信心、順服，是對著上帝的。
最近看了一個清教徒寫的書，他把司布真的講道濃縮起來，講了一些例子。說到在十七世紀清教徒的英國，有一個人很忠心、很順服，他上司叫他走兩英里的路把一個已經枯死的木頭每天澆水，說會長大，他就這樣做了一年。另外有人是航海的，他的長上要他去把一個沒有帆、沒有舵、沒有槳的船開到大海中，他也願意去做。那作者就說這是很愚蠢的。
的確，我們對人的效忠不可以是這麼絕對、不用腦筋。基督徒是講忠孝節義，跟世人一樣，但我們都是在一個忠於上帝的前提之下來做，而不是盲從。
那位清教徒作者就說了，當人這樣吩咐時我們需要去思想、判斷，但當神這樣吩咐時，神說你要用鹽使水變甜，使有毒的東西撒些麵粉就好（在列王紀下，以利沙這樣做過），那你也做。當神下命令你要走下海裡（過紅海），你就走下去；當神下命令說我們要走到曠野裡去，我們就走到曠野。我們對神是絕對相信、絕對忠心、絕對順服、絕對的愛，因此，這若要不是盲目的，就需要聖靈、上帝的話幫助我們。
與法老對峙的事上
摩西是忠心，希伯來書第2章這樣講到，他在神的全家盡忠，也就是他對神有絕對的信心，沒有貳心，專心聽神的話，相信神的帶領，而且照著神的吩咐去做，不管有什麼樣的結果，而且對神充滿了愛，不是愚蠢的。這些，你看像北韓對今日成或文革時對毛澤東，或廿四孝，都會有這種愚蠢，摩西不是。我們對任何一個人不會有這樣絕對的忠，但我們對上帝是這樣。
上帝要他去。摩西小時候從他母親的教導裡，他就知道這位上帝，然後在他將近八十年的生活裡這上帝對他好像沒有什麼太多正面的，他在八十歲時是個很可憐的牧人，還是個逃犯，後來神在焚燒荊棘中呼召了他，也再次把自己顯現給他，他認識了這位神，於是就忠心去做這工作，要把以色列人帶出埃及，到流奶與蜜之地。這是個責任，要忠心的去做，也要有信心的去做，因為這太難了。
各位，人家交給你一個任務，一般說，忠心的去做，就是要把老闆交代的這很難的任務，包括要跟廠商談判、爭取到合同，或要把這房子蓋起來，或電影中要去偷甚麼東西…等等做好，而你忠心去做時未必跟信心連在一起。但摩西的忠心是跟信心連在一起，就是神不僅給你這責任，神也給你力量去做，而且你要相信神的做法、命令一定是美好的。這我們通常在看間諜片的時候，常會有這種困惑了，就是上司給的命令好像很不合理，這時我們都需要有判斷，然後有相對的順服或不順服。這些我們不去談，但我們對上帝是絕對的信靠。而我們在對上帝絕對信靠的時候，我們的腦袋並不是空空的；我們是能思想，也思想得好。
摩西這很難的任務，不但需要忠心的、有堅定的意志去做，而且他需要有很大的信心。我們在希伯來書11章也看到「他因著信」。忠心好像是我們自己裡面發出來的，但這忠心一定是來自對上帝的信心，（就是相信上帝對我們的慈愛，以及相信上帝給我們責任，不會不給我們能力的），還有順服。
再次用剛才講的，現在人給你一個任務，要達成一個談判。你在客訴部、櫃台上班，要忠心達成的任務，是每個人來問問題我都能很客氣的指教，或我在門房那裡很忠心的工作。我前幾天去一棟樓，那樓有保全的，很不幸那是個基督教機構，也很不幸看守的應該就是個神學生。更不幸的是，我去的時候剛好看到他在做低頭族的事，這就是不忠心，萬一來個壞蛋怎麼辦呢？萬一人家來是要問這教會在幾樓呢？他抬頭看了一下也面無表情，既沒有笑，也沒有怎麼樣，這就不是一個忠心的人。他在工作的時候沒有想要把這工作做好，讓每個進來的人能夠知道要去哪裡，讓不該進來的人不會被他法眼漏掉；但他在工作崗位上玩那些東西，那就不是忠心。如果這是神學院的話，我很想跟主管講，這個人不要用了。當然這只是舉個例子。
神要摩西去跟法老講，「讓百姓走」，這是個很難的工作，因為法老會生氣，會殺摩西。他也要跟百姓講，「神要帶你們出埃及，到流奶與蜜之地」，這也是很難的，因為以色列人剛開始還有這信心，後來一直就信心缺缺，不過也還算願意聽摩西的話，後來到出埃及以後就有很多的悖逆。
摩西是個很忠心的人，他是忠心對上帝；但他在忠心對上帝的時候，他又不能忘記他必須很忠心、很有信心、很順服的把這群百姓帶出去。這兩個不是完全一樣，但又是一樣的事。譬如：你在學校裡教書，你到底聽誰的，你效忠的目標是誰？是校長，或家長，還是學生？有的時候這三個之間會有衝突的，校長、家長、學生最多考慮的不大一樣。如果家長要你做的事，你覺得對學生並不好，或學生要你做的事，你覺得對學校並不好，還有你最考慮的可能是你的飯碗、工作。這些都是我們的工作態度，我們基督徒也不需要分析太多，但求主讓我們有個單純信靠上帝的心，使我們夾在這群人中間工作的時候，對校長、家長、學生都能做得很恰當。大事小事都是一樣。
我們教會有個姊妹的工作是保姆，因為常抱很重的小孩，最近頸椎開刀，十幾萬。她沒有經濟能力，很多人幫她奉獻，做了一個脊椎的架子，醫生就嚴嚴警告不可以再抱小孩。這樣她就需要有很多考慮，他需要跟家長講。我知道她是個非常愛主的姊妹，工作很誠實、努力。她帶的小孩，每次要換尿布的時候，她不是用紙擦擦了事，都是要抱到浴室裡洗得乾乾淨淨的。但現在只能跟家長講，目前我不能抱去洗，只能用擦的，那家長就把孩子帶走，她就失去這生意，這對她是很困難。但我說你要這樣做，因為這是對上帝忠心，因為你的身體需要保養。我們不是自私的。還有，她在做保母的時候，她知道怎麼樣對孩子好，這和她知道怎麼樣能討家長的喜歡，兩個不一樣。也許家長要她做的事，她覺得並不對。
這些都是我們在生活中要忠心、良善、做得好並不是那麼容易。有時你有好幾個老闆，不知道要忠於誰。世人不知道，他很可憐，只能用自己判斷或玩政治手段。我們基督徒就知道我們對任何人的忠心，都建立在我們對上帝絕對的信靠順服上。你對上帝絕對信靠順服，不要考慮那麼多，若一直考慮太多，我的飯碗、工作、名聲、得失，就會很複雜。而如果要考慮這些，也一定是我什麼都不考慮，先考慮我是不是專心的信靠主，以耶和華為我的神。這樣我們的思想會比較更正確、更恰當。摩西始終都是這樣。
就像剛才講的，你現在的工作是大樓管理員或門房，你一方面要非常笑臉迎人的對待來訪的客人，一方面你要非常小心的不要讓沒有證件或想魚目混珠的人混進來，所以你又要很凶，又要很柔和：「歡迎光臨，請拿出證件來看看」。我們在做很多工作的時候，都可能是這樣，包括家庭主婦。摩西要跟法老講，這是很嚴厲的；又要跟百姓講，這是很柔和的。這兩個又有關，重點是他對上帝有沒有信心？能不能完成？他一開始講的以色列人聽了，後來做磚的草沒有了，以色列人又不信了，不過後來看起來他們還是聽了摩西的話。法老就一直心硬，災很大時會軟一下，讓他們走；災一沒有了，他又心硬了，但到第七個災結束以後，神要他繼續的時候，我再次看到摩西的忠心、信心、良善、順服。
出埃及記10:1，「耶和華對摩西說：你進去見法老。我使他和他臣僕的心剛硬」，這是第一次耶和華直接對摩西講這話。前面有講法老的心剛硬，但這裡是第一次直接告訴摩西，「我使他和他臣僕的心剛硬」。也就是說摩西去，法老是不會聽的。法老不會聽還不是別的理由，是耶和華不要他聽。摩西的工作就真難做，因為你知道這是個必定失敗、他必定不會聽的工作。當然這有理由，就是在第1節下半句和第2節，「為要在他們中間顯我這些神蹟，並要叫你將我向埃及人所做的事，和在他們中間所行的神蹟，傳於你兒子和你孫子的耳中，好叫你們知道我是耶和華」，目的是使神的名傳得更遠。這就像你去賣保險，神跟你講「我會使你的客戶心硬，不買你的東西」，那就很難做。這時候你就看到一個人對神絕對的忠心或有信心。忠和信不太一樣，但也是建立在對主的信心和對主的話順服上面。
摩西就去了，然後你看到法老怎麼講。10:3，「摩西、亞倫就進去見法老，對他說：耶和華─希伯來人的神這樣說：你在我面前不肯自卑要到幾時呢？容我的百姓去，好事奉我。」這其實是我常不願意提的「預定」，因為這常會引起很多神學的糾紛，但我也提一下。摩西沒有在這裡講什麼「預定論」，這裡可是斬釘截鐵的「預定」，因為神說「我會讓法老不聽你的話」。摩西也沒有就說：「反正神讓他不聽，我就不要去」，他還是去。因為神給你的任務，你就去做；神要怎麼讓他心硬，那是他跟神之間的事，不是你的事。你要去做，神讓你知道你的工作有多難、是不可能的，這很好。但他要你做，你就還是去做。他叫你走到海裡，你就走到海裡；他叫你走到曠野，你就走到曠野；他叫你把樹丟在水裡讓它變甜，把麵粉撒在鍋裡，你就照樣去做。對，在人間，你這樣做是愚蠢；對上帝，你這樣做是理所當然，那就是信心。
你看摩西就進去，勸法老。我知道很多人一聽到預定論就說，「神都定好了，那我們還做什麼事？」你看摩西在做什麼事？他就繼續盡他可能的勸他、警告他、提醒他：「你要自卑」。你說：「講這些幹什麼？白講」。沒有白講，法老聽了。到底神讓他心硬到什麼地步，什麼時候會悔改，悔改後會不會又三番四次的反覆，這我們都可以從經驗作判斷，但那不是絕對準確的，絕對準確的是上帝的話，上帝要我們做什麼，我們就做什麼、就相信。而上帝要我們做什麼就做什麼，不是說我們是木頭。
我最近又聽到很多人說：「你在神面前禱告要把腦袋倒空」，這是胡說八道的話，你絕對腦袋不要倒空的。我們常常一想到聖靈、恩典，就是我們什麼都不做。其實剛好相反，有聖靈、有恩典我們就什麼都能做，「我靠那加給我力量的凡事都能做」，我們更勤快、更積極、更努力，但我們也更認識自己不過是個無知的罪人，我們並不知道會發生什麼事，但我們積極的靠著主的力量去做，知道主都有他預定的計畫、美好的旨意。即使暫時看起來不好，我們仍然因為耶穌的十字架相信他是美好的。我們也勸人家，「神說，你要自卑啊，你要謙卑下來了」。
事實上，神沒有直接把要跟法老講的話一字一句的告訴摩西，（起碼我們沒有看到），但摩西就有把握。也就是一個信主的人不是呆子、白痴、木偶、被操縱的。是，我們是泥，他是窰匠，但我們並不是被塑造出來一個不能思想的器皿，是能思想、能反省的器皿。
神藉著摩西，或摩西奉神的名勸他：「耶和華以色列的神要你如何如何。如果不怎麼樣，就會怎麼樣」。連法老旁邊的臣僕都會跟他講「你讓他們去吧」等等。法老心硬不硬，那是另外一回事；你對神心軟不軟，那是重要的事。摩西是忠心的。當他聽到上帝說：「法老不會聽你的，因為我使他心硬」的時候，摩西就繼續講話；你看這是多麼忠心、善良，又多麼順服上帝的事。從這件事，我覺得要特別提出摩西的忠心、堅持、有信心，而且是在一個看起來很絕望或很無奈的狀況下，但他一點都沒有因絕望和無奈而不順服。
金牛犢事件的事上
另外在出埃及記第32章，我們再次看到他的忠心。摩西對法老說「讓我的百姓走」，法老最後終於不管經過多少掙扎，讓百姓走了，雖然他的軍隊也淹死了。但我們感謝主，這個任務是完成了，他們離開了埃及為奴之家，然後就是跟神立約，帶他們進到迦南地去。摩西在叫百姓跟神立約的時候，就看到這工作的艱難，這工作比對法老講話還艱難。事實上，摩西跟法老的爭戰大概就是一年，跟百姓的爭戰卻長達四十年。各位，帶人歸主或說跟不信主的人講話，還沒有那麼難；帶基督徒、教會，常常更難。摩西事實上就在這事上有很多的跌倒，但我們也不灰心，聖經從來不是叫我們灰心的。
當以色列人跟上帝立好了約，願意遵行上帝旨意成為他的子民，才不過四十天，以色列人就犯罪了，出埃及記32章，亞倫就帶他們造了金牛犢。
摩西的忠心是什麼？第一個，他絕對是以上帝為他的主，這些百姓不是他的主。這很微妙，像剛才說的，你今天在學校教書，是家長是你的主，還是學生是你的主，或校長是你的主？哪一個最重要？我是覺得學生最重要，但學生最重要也不是指你要依著學生的意思。現在很多教學的哲學都是說你要讓學生選擇，你不要告訴他哪個對、哪個錯；這又是胡說八道。起碼在教會裡不是這樣，你不是叫人選擇的，你是告訴他只有哪個對、哪個錯，你告訴他只有耶穌。如果你叫他選擇，你也要告訴他：「你要靠著主的恩典選擇正確的，就是老師告訴你的」。我們不知道的說不知道，我們知道的要跟人家講。對基要真理，我們沒有什麼大概、也許、或者是的。當然你是可以想想再說，但我們會告訴人不信的結果是怎麼樣，信的結果是怎麼樣。我們很清楚知道的，別人信不信是另外一回事，法老接不接受是另外一回事，以色列百姓是怎麼樣是另外一回事，但我是對上帝絕對忠心。只有你在對上帝絕對忠心的時候，你跟人的任務也才能達成。這一點，我們今天就是把人或事看在上帝之前。
摩西是很愛這群百姓，關心他們，牧養他們，這是因為上帝的愛在他心裡。而當這群百姓該受到嚴厲對付的時候，摩西是嚴厲的。這段經文大家都不喜歡談，但我還是要看：
出32:25-28，「25摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺），26就站在營門中，說：凡屬耶和華的，都要到我這裡來！於是利未的子孫都到他那裡聚集。27他對他們說：耶和華─以色列的神這樣說：你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。28利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。」這很殘酷，我們今天也不是做這樣的事。這裡耶和華沒有直接對摩西這樣講，但摩西有這樣的做法，是因為他有神的心，所以他能說這樣的話，建議百姓做這樣的事情。
利未人後來成為祭司，成為神和人之間的中保，成為消除神忿怒，讓人得到神祝福的人。利未人、祭司應該是有個最柔和謙卑的心，才能叫神和人和好，那是一點都不錯。但是如果你要愛百姓、讓神跟百姓和好、為百姓作中保，你必須時時刻刻（不是某個時候而已）絕對以上帝為你的上帝。利未人在這次就是這樣。他們的工作就是叫神人和好，但當神要求他們把人消滅時他們就消滅。這看來是弔詭的事情，我們千萬不要以為這是殘忍、暴虐，這是忠心。
在申命記33:8，「論利未說：耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡」，第9節，「他論自己的父母說：我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。」大概就是指這件事，大義滅親。我知道這難聽，也知道現在生活中，就如同叫亞伯拉罕殺以撒，我們並不是這樣做。但舊約新約沒有一個地方鬆口，總是說「我們對上帝要絕對、忠心、堅持的信靠順服」。求主幫助我們，這不是迷信。不信主的人都會說這是迷信；但這是最正確的理性的運用，因為對上帝就應該是這樣，對人間任何人事物我們都不應該這樣。我們中國文化裡就因為對上帝沒有這種絕對的忠心，所以對人事物的愚忠、愚孝就特別多。
因為利未人「他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女」，不是不認識，而是大義滅親，他們就能忠心，成為主的工作。摩西也是這樣做的，雖然聖經沒有直接講，但這樣做，的確使耶和華怒氣消除，而且32:29，「使耶和華賜福與你們」。
使耶和華怒氣消除，一方面始終我們看到要有個祭物、要流血；另一方面始終要有個上帝所喜悅的祭司，替他們祈求。所以摩西一方面拿出刀來，一方面為百姓祈求，甚至祈求上帝說「你塗抹我的名都可以」， 32:30-32，「我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。耶和華啊，倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；這都跟耶穌說的，「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」，以及保羅說的，「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」是類似的。我們的名不可能被塗掉，這只是表達出我們要有上帝這樣的愛心。我們真的是忠於上帝，甚至忠到好像用刀殺人，我們是願意把自己的性命擺上。只有對上帝有這種忠心的態度，我們對人才能有恰當的態度。
摩西的忠心，包括當上帝不喜悅時，他嚴厲的對付罪惡，也包括他非常謙卑、有愛心的祈求神赦免以色列人。這是摩西的忠心在出埃及記裡特別提出的兩件事。
從民數記來看
在民數記裡面看到摩西的忠心，一個在民數記第12章。我再次說，忠心，一方面是對上帝有絕對的信心、順服、堅持；另外一方面我們對上帝要我們帶領的人和事，我們也有比較相對一點的善良、智慧的處置。
被兄姊毀謗的事上
民12:1，「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：」
在民數記第12章摩西是很傷心。一個神兒女常常最大的傷心就是同桌吃飯的用腳踢我。我們最傷心的常常不是別的，不是魔鬼、仇敵，而是我們的弟兄姊妹。這裡摩西最傷心的就是：他的姊姊米利暗和哥哥亞倫，因為他所娶的妻子，毀謗他。家務事清官難斷，也不知道這古實女子是什麼問題，會讓米利暗和亞倫毀謗，有人可能覺得她是外邦女子或長得不好。聖經裡耶和華沒有責備（摩西娶這女子）這件事。我們也不知道摩西娶這古實女子有什麼錯，起碼就聖經講的我們看不出有什麼錯。但米利暗和亞倫就很自大的毀謗摩西，而且這是他最親愛的姊姊和最好的同工，就叫摩西很傷痛。
我們忠於上帝，甚至忠到一個地步是我們不會辭職，上帝給我的工作我就一直做，（對，摩西是有求死，但繼續做），而且希望我們能歡喜的做、有平安的做。但這裡實在很辛苦，因為是自己的姊姊和哥哥。
他們說了什麼？12:2，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。」這提醒我們，人在暗中所說的任何話，耶穌都知道，而且都會申冤。
12:3，「（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。）」你在這裡看到摩西忠心良善的表現是什麼？一般覺得忠心良善就是拼命、努力做事，就是奮不顧身、大義滅親；但這裡他什麼都不做。我還是說我們是因信稱義，不是因行為稱義，並沒有辦法告訴你說怎麼做才一定是對的。但我們可以告訴每一個人我們要有信心，每個做法可能都不一樣，摩西在這裡就是什麼都不做，他也不能做任何事。
他能做什麼呢？的確他的哥哥是大祭司，就某個意義來講比他的權威還要大。他姊姊，長姊如母，當年是救摩西命的。而耶和華也的確跟大家說話。也許摩西娶古實女子也有一些違背「不要跟外邦人結婚」，我們不曉得，但摩西現在不能說什麼，我們就感謝主。他的忠心也表現在他什麼都不說、什麼都不做，等耶和華來替他申冤。我不是說我們什麼時候都不說、不做，而是我們信靠上帝。
耶和華就說了：12:7，「我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。」
這件事，摩西碰到艱難而他安靜，也是我們非常感謝主讓我們看到摩西忠心的地方。
神要擊殺以色列人，單使他的後裔成為大國的事上
另外一個在民數記裡看到摩西的忠心，在民數記14章。當打發去窺探迦南地的人回報「那地之民身量高大」，以色列人就非常強烈的背道、離棄上帝，他們拒絕進到迦南流奶與蜜之地的時候，耶和華很忿怒。這時老闆都不高興了，你就看到摩西的忠心的困難，連老闆的話他都違背了，可是他卻還是忠心。我一再講就是表示：我們頭腦要很靈活，並沒有一套做法一定是對的，但那顆心、那個靈求主給我們。
14:11-12，「11耶和華對摩西說：這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？12我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。」這是上帝說的，這不是摩西說的；這不是他的野心、慾望，是上帝講的。摩西應該說什麼？他應該說「阿們」、「好」、「早就應該如此」。然而不，摩西還是求耶和華，這就是忠心良善。
各位，上帝不會矛盾、不會背乎自己，但從我們人的經驗裡，有時看新約、舊約有衝突，有時看耶穌講的話有衝突，有時對上帝的帶領也會覺得困惑，到底神要我作什麼，我們實在也不知道。這也不是最重要的，最重要的是你是不是相信神，相信耶穌是主，相信耶穌是你的拯救者；其他的事，再重要的，包括婚姻、國家任何的大事，你記得「我只要相信神」，從這方面來想就對了。
現在，神即使說他要消滅百姓，摩西都不說「我要阿們這句話」，因為他知道上帝的心是要他愛這群百姓，上帝也是要愛他們。你說「那我怎麼知道」？我現在不去分析你怎麼知道，其實你怎麼知道我剛才已經講了，你仰望耶穌。我們生活中有困難、有困惑、有迷惘都不是壞事，這些是可以叫我們更謙卑，而且更堅持的到主那裡來求恩典。
現在，摩西聽到耶和華要把百姓殺掉時，他說：14:17-19，「17現在求主大顯能力，照你所說過的話說：18耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」下面這一節最重要，「19求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及到如今常赦免他們一樣。」當耶和華說不要的時候，摩西說：「求你照你所說過的話說」。神沒有背乎自己，只是在這件我們看了覺得很困惑事上就發現一個信主的人，聖靈在他心裡的工作的確叫他毫無困惑，他知道他要做什麼。
各位，全世界的人都說不要信了，你能夠因著聖靈在你心裡而說「我信到底」，這都不是我們人能夠辦得到的；這也不是說我們有多屬靈、多了不起。我們的敬虔、屬靈通通不能成事，是聖靈的工作。
摩西做得是對的，他知道要求主赦免，然後神好乾脆，14:20，「耶和華說：我照著你的話赦免了他們。」看到沒有？當我們尊主為大的時候，神尊我們為大，「我聽你的話」；當你聽神的話的時候，神聽你的禱告。尊主為大是非常有福的事情。
這是摩西在神的全家盡忠，我想那「全家盡忠」是表示他是單單尊耶和華為大沒錯。但單單尊耶和華為大時，他對耶和華給他的每一個人也有適度的忠心；這就不容易，就是剛才說的你可能有很多老闆、婆婆、很多要聽的，有時候不知道要聽哪一個。我們都有這些困惑，但如果能專心尊主為大，即使有困惑、即使好像做錯也不要怕，神保守我們，所以求主讓我們把可誇的盼望堅持到底。
與可拉黨的對峙的事上
下面再看一個民數記裡摩西的忠心，在民數記第16章，可拉黨悖逆的事。可拉、大坍、亞比蘭，還有以色列會中的二百五十個首領一起在攻擊摩西，說他們專權。
回想到我們一開始講的，希伯來書第2章講摩西在以色列全家盡忠、忠心，這忠心我們剛才講到的包括，如果我們的敵人是法老，忠心還不太難，但當神說「我要讓法老的心剛硬，你還是要去跟他講」時，我們去不去呢？我們是不是語重心長，還是帶著各樣的愛心、智慧，努力的去講？是，這樣才對，我們從來不因為上帝的預定、計畫，上帝告訴你他會使誰剛硬，你就說「那我就什麼事都不要做了」，剛好相反，還繼續照著上帝的話去做，你就一定有主喜悅的果效。
當上帝要你服事的對象是上帝都說「我不要了」，你怎麼辦？就像剛才看的民數記，我們還是為他禱告。但當你知道他們很嚴重的犯罪時，摩西也會動刀子。你說，「又為他們禱告求神赦免，把自己的名塗抹，只要救他們就好，又要把他們的命滅掉，這不是很矛盾」？一點不矛盾，因為這我們講過很多次，人肉體的死亡不是最壞的事，當摩西把那些人殺掉，也許可以造成別人的悔改和敬畏上帝。肉體的死亡不是最壞的事，始終要記得我們的目標是我們自己和眾人專心的信靠上帝。如果這信靠上帝是我們會死亡，也沒有關係。悠悠萬事都沒有信主最大。不管神給你的任務是跟法老、以色列百姓、我的哥哥姊姊、我的弟兄有關，我們都是以神為中心，才能做得恰當。
現在可拉…等這些人（也是他的人）說：「你給我下台」。在希臘羅馬都有這情形，美國有個城叫辛辛那提Cincinnati，是紀念羅馬一位非常棒的將軍，以他的名稱城。希臘羅馬都有這樣的人物，他們事情做得很好，一旦有急需的事，譬如有敵人來或國家有亂象，百姓就會想到請他出來領導。等他作領導做得很好，他們常常又煩厭他，把他趕走，包括用投票的方式趕他走。除了羅馬的辛辛那提，還有雅典的伯里克里斯，他們被他們的同胞棄絕，卻還是很愛他們的同胞。我不知道他們的力量從哪裡來，也不知道他們的退去對不對，只是一般都會說他們實在很了不起、很高貴。我們當然知道他們的力量也來自上帝，雖然他們並不認識上帝，但那是一般恩典。我也不知道他們退去對不對。
現在，可拉黨（就是百姓）說：「摩西，你下台」。摩西怎麼辦？就跟剛才米利暗和亞倫說時他怎麼辦？有的時候你要替自己申冤，有的時候你要怎麼辦？摩西的忠心，我們在這裡看到是包括警告可拉黨，16:8-11，「8利未的子孫哪，你們聽我說！9以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。10耶和華又使你和你一切弟兄─利未的子孫─一同親近他，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？11你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」
摩西也有發怒，16:15，我們忠於上帝、愛人，並不是不發怒，並不是不會生氣，摩西在忠心的時候也會發怒，他對耶和華說：「求你不要享受他們的供物。」而摩西在這個時候，也還是再作了一次警告。我提這個，不是說你們要學習，「現在我們沒有辦法，請上帝來判斷，誰是屬上帝的，他的杖就會發芽，誰不屬上帝，地就會把他吞下去」。各位，我們不做這種事，因為我們沒有那個把握，上帝沒有給我們這樣的提示。但我舉出這例就是在說摩西也會這樣說，叫人遠離那些上帝厭惡、要滅亡的，不管是跟利未人一起殺了三千人，或在這裡的可拉黨。
16:25-26，「25摩西起來，往大坍、亞比蘭那裡去；以色列的長老也隨著他去。26他吩咐會眾說：你們離開這惡人的帳棚吧，他們的物件，什麼都不可摸」，這是忠心，免得你們死亡，「恐怕你們陷在他們的罪中，與他們一同消滅。」於是大家都離開他們。
摩西就講，「你們要證據？我有證據。那證據就是」，16:30，「叫他們活活地墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了」，不是藐視我。當可拉黨被吞了以後，百姓還在發怨言，耶和華要消滅這些會眾的時候，我們也看到摩西在這個時候他又拜託亞倫為他們贖罪，16:46，「摩西對亞倫說：拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪。」
我們看到這件事有個很美好的結果，就是證明摩西、亞倫是上帝僕人的證據，還不是地開了口把敵擋的人吞掉，也不是亞倫燒香瘟疫就止住；而是非常正面的。使怨言止息的，那是什麼？就是民數記17:8，「第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。」就是一根木頭有生命，結出果子來。從我們來講，好像一個傳道人的證據是讓枯木逢春，但這也不是重點；我們前面也看過，有時候是動刀殺人，有的時候是枯木逢春，有的時候是不講話，有的時候是地開口，不管怎麼樣，我們是忠於上帝、相信上帝的。
當然你也知道，聖經也告訴我們摩西雖然在神的全家盡忠，但神也許也是要給我們鼓勵，而不是要打擊我們的士氣，就是這樣一個前無古人、後無來者的摩西，在神的全家盡忠，最後可以說他任務失敗了，因為他說了急躁的話，以至於不能進到迦南地，而且那世代的人也只有迦勒和約書亞能進去。不過，如果神這樣做，我們今天還是很感謝主，因為這樣做，也讓我們看到這世界非我家，我們的盼望還是在主那邊。
從申命記來看
摩西的忠心，我們最後要一起分享的是申命記。你看到摩西的忠心，包括申命記31章，這其實是在民數記末後的時候有講，但我們就看申命記。
自己不能進入迦南的事上
當神說對摩西說：「你不能進到迦南地」，摩西一定很難過，因為這應該是他一生最大的願望，但他忠於上帝，上帝怎麼說就是對的。我也馬上想到大衛，大衛最希望的是幫耶和華建殿，但當神說你不可以建的時候，大衛就不建了。大衛不但聽耶和華的話不建，但他沒有賭氣或生耶和華的氣，他還是盡他一切的力量為耶和華的殿預備材料。在歷代志上最後一章就講到，他是歡歡喜喜的把這些獻上，即使成功不在他自己。大衛也是很忠心，摩西也是很忠心，當神不讓他進去，讓約書亞帶他們進去，這榮耀、權柄、能力、偉大都歸在約書亞身上時，摩西絲毫沒有嫉妒。我是覺得撒母耳對掃羅有點這樣的嫉妒，在撒母耳記上有點可以看出來，不過我們今天不去談他。
申命記31:1-3，「1摩西去告訴以色列眾人2說：我現在一百二十歲了，不能照常出入；耶和華也曾對我說：你必不得過這約但河。3耶和華─你們的神必引導你們過去，將這些國民在你們面前滅絕，你們就得他們的地。約書亞必引導你們過去，正如耶和華所說的。」這也是忠心。各位，常常我們就是我不能去了，你也不要愉快。我們常就是一種很惡劣的破壞心態，不願意成全別人。但摩西非常樂意成全，他說：「我不能去了，但神會帶領你們，約書亞必引導你們過去，正如耶和華所說的。」他對耶和華沒有記恨，沒有覺得神不公平。
各位，這種用在人身上都很不對的，包括蘇俄史達林把他的同事、部下都殺掉的時候，這些人還要喊他萬歲，這都是賤、神經病，都是錯誤可怕的文化。我們不效法這些。但對上帝，這是最好的。
「耶和華讓我這麼偉大、忠心的人不能進去，讓一個小毛頭約書亞帶你們進去，好，感謝主」。就是我們的盼望總是在神，甚至不是在流奶與蜜之地。我們盼望在神的應許實現，不是在神應許我們今生會怎麼樣，固然那個我們也喜歡，但我們的盼望是神的應許在基督耶穌身上的實現。
摩西也勉勵他們。就好比今天假如大家一起組團要到歐洲去玩，我花最多力氣籌畫一切，甚至奉獻一切的錢讓各位能夠到歐洲歡歡喜喜的度假三個禮拜，住得舒舒服服，有很好的導遊。但出發前突然有一件事，我不能去了，那怎麼辦？我一定很沮喪。沮喪不是壞事，但是如果我繼續祝福大家玩得快樂，繼續提醒大家要注意的事，這是了不起的。摩西就是這樣，他說你們一定可以過去。
31:5，「耶和華必將他們交給你們；你們要照我所吩咐的一切命令待他們。」就是他很愛他們，但不是溺愛；他很寵他們，但不是亂寵；他按著上帝的話教導他們：
31:6，「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華─你的神和你同去。」我不能去了，你的神和你同去。我們兩邊要分開了，但「他必不撇下你，也不丟棄你」。然後，31:7-8，「7摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：你當剛強壯膽！」不要灰心、不要怕，好像我這麼有威望，（摩西比約書亞有威望、有能力得多了），我都不能把他們怎麼樣，所以你不要怕，剛強壯膽。「因為，你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地；你也要使他們承受那地為業。8耶和華必在你前面行；他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。」你看他一點不嫉妒這個後生晚輩；他一點不說：「我那麼想進去，怎麼這麼倒楣，被這些百姓耽誤了不能進去。你這傢伙都是沾我的光」。沒有，他不講這些話。我覺得連撒母耳都有，但摩西完全沒有，那心胸真是寬大，真是感謝主。這都是因為他忠於上帝，都是因為他知道上帝所做的是最美好、最正確的。但最美好、最正確的，神也有時候也讓我們、讓他都知道：有一些好像我們覺得不幸的事，但你還是忠心。
所謂忠心，不是像岳飛、文天祥那種臣子的忠心，我覺得那是愚忠，不一定對。就算他們是對的，他們還是悲劇人物，因為他們忠於的朝廷、皇帝並不好。在整個的歷史上，他們所忠於的國家是敗在更大的權勢之下，他們沒有辦法。我們基督徒不是，我們知道上帝會得勝。我們是喜劇演員，不是悲劇演員。即使我們知道會有暫時、不少的艱難，但我們仍然有信心。
摩西在快要死的時候，他知道這群以色列人不堪造就，所以在31:23，當他勉勵約書亞要剛強壯膽之後，又說：「我要教你們唱一首歌，讓你們記得你們是多麼的壞」，這歌詞裡面講的是你們是多麼不好，「這要見證那不好的事發生的時候，你們不要說我沒有告訴你們」。
31:27，「因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？」大家通通過來，我要呼天喚地的見證你們的不是。
31:29，是一個快要死的人最遺憾的話。如果你快要死，知道你兒女都會悖逆，那是多麼的死不瞑目？「我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。」他都知道，但他悲觀嗎？不。我們基督徒絕不悲觀，不是我們盲目的樂觀，而是我們理所當然知道上帝有美好的恩典。
整個申命記32章所講到的，的確有提到神後來會有的忿怒，譬如32:21，「他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。」然後神要怎麼樣讓他們遭遇怎麼樣大的禍患。但這不是摩西最後的話，這也不是上帝最後的話。神為他兒女所預備的都是永遠的祝福。所有的痛苦、咒詛、艱難，對神所揀選的兒女都是過渡的、暫時的，甚至都是化妝的祝福。
他的事是怎麼結束的？在33章，他是祝福這些百姓。摩西是有教他們唱一首歌，那歌是見證他們將來的不對，但那不是最後。最後是這群百姓是蒙福的，是蒙耶和華永永遠遠祝福的。33:27，「永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下。」雖然摩西沒有進到迦南地，但他也是跟主在一起，包括在變像山上他也見到耶穌的榮耀，那比迦南地的榮耀多得多。
結語
我們回到希伯來書第3章，3:1，他要我們思想這位使者、大祭司耶穌，要思想他的忠心，像摩西在神的全家忠心一樣，但他比摩西得更多的榮耀。如果摩西的工作尚且不是枉然的，尚且是會成全的，（雖然成全的主要是在審判以色列人），耶穌的就更不是枉然，為什麼？摩西只是個受造物，只是被建造的房屋；耶穌是造物主，他是建造萬物的神（來3:4）。摩西的忠心，是個僕人、受造物的忠心；基督的忠心是兒子的忠心，他治理神的家（來3:6），他的工作更是永遠成全，包括在每一個基督徒、每一個不管多大多小的教會。不過我們也一起互相勉勵，不管是他忠心的僕人耶穌或他忠心的僕人摩西，不管是律法或福音，上帝的話都會完全實現，這完全實現、表現出來就是神的僕人兒女、教會會「將可誇的盼望和膽量堅持到底」。
我再次說，一切是靠著主的恩典，但靠著主的恩典不是說我們是懶惰、空空的、什麼事都不做。對，聖經有講等候、專心等候。但我們的等候不是守株待兔，是充滿盼望、很積極的。我們要堅持，任何一個時候，包括愛主、讀經、禱告、相信、聚會，大事、小事，求主讓我們堅持到底。雖然我們常常堅持不到底，但我們要有信心，求主幫助。這是主給我們的信心、盼望，是聖靈的工作，我們要將盼望堅持到底，不要絕了你的希望，我們是有盼望的，我們的盼望不至於羞愧，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡，我們是有盼望的。
世人是沒有盼望的，然後我們對教會、對自己是有盼望的，然後我們也要把膽量堅持到底，勇敢，基督徒不是懦弱、膽怯的。是，我們有懦弱、膽怯的時候，但魔鬼怎麼吼叫，這世界怎麼可怕，我們的問題有多大，我們仍然勇敢、堅持到底。我們是他的家，是他的居所，是他所愛的，而這盼望和膽量是可誇的，不是羞辱的。
講到盼望時，保羅在羅馬書第5章也講到，「盼望不至於羞恥」。盼望，對很多人是羞恥，因為那是虛假、錯誤的盼望，盼了半天，什麼都沒有。我們的盼望是可誇的，是榮耀的，因為那是出自上帝的應許。
我們禱告。天父，我們謝謝你的恩典和慈愛，求主與你的教會、你的兒女都同在。主啊，讓我們將可誇的盼望和膽量堅持到底，因為我們的確是被你建造、被你贖回的家，而且被聖靈充滿、被神的話引導、被十字架道理帶領、被你的救恩充滿的人。我們感謝你，你絕不失敗，陰間的權柄不能勝過我們。我們感謝你，我們是一無所有、隨時失敗的人，但在你裡面我們就有永遠的誇勝，感謝主，奉耶穌的名禱告，阿們。
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