打不倒的（腓立比書1:15-18）
信息經文：腓立比書1：15-18，「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；」
福音使信者不被打倒
其實我們是打得倒的。哥林多後書4：9 說，「打倒了，卻不至死亡」。所以我們是會被打倒，基督徒沒有任何比非基督徒堅強、偉大的地方，我們都是罪人，都是上帝造的，也都可以因為信靠耶穌，得到上帝的救恩。如果我們得到上帝的救恩，即使我們打倒了，也不至死亡；即使我們死亡，也能夠復活。且我們的打倒、死亡、復活都不只是將來的呈現，在現在我們就可以因著信心、聖靈在我們身上的工作，讓我們越活越積極、越有盼望，喜樂和平安是奪不走的。
保羅在這裡講，不是我們基督徒本身不會被打倒，是那個福音叫領受的人不會被打倒；不是我們教會多麼了不起，是指天國的福音、天國之君基督永不失敗，而且使教會不會失敗。
保羅的遭遇更叫福音興旺
腓1：12，「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興
旺，」保羅遭遇到什麼事？他蒙主呼召出來，在那基督教是非常微小、毫無力量的羅馬世界中，對猶太人和外邦人傳福音。
今天的學者要在世界文獻裡找使徒行傳或新約那時代（也就是差不多主前九十年的那時代）關於基督教的記載，簡直很難找得到；九十年代以後還找到一些，九十年代之前世界的記載很少，記載到的僅僅幾句話也是非常負面的。基督教的力量非常微小，就像舊約的以色列是個非常微薄的國家，遠遠不如中華民族、印度、兩河流域、近東的埃及、亞述、巴比倫等國家，這些都比以色列強太多，不必念西洋史單看聖經就知道他們非常渺小、沒有力量。
保羅一開始也不覺得那福音是真的，他覺得那是欺騙人、可惡、愚蠢的異端，但當他碰到了耶穌，知道這是真實、寶貴的，是上帝給全世界人的好消息，耶穌給他傳揚這福音的使命，於是他就去傳。傳的結果並不是很順利，有人接受，有人不接受。總的來講，猶太人是越來越討厭他，外邦人有一些接受，但攔阻也非常多。他就在猶太人的反對之下，也在羅馬人沒有很忠實的履行法律之下，被關起來了。這是他所遭遇的，就是這裡說的「我所遭遇的事」，而這遭遇的事情叫福音更興旺。
各位，我們基督徒所信的主、福音真是偉大，這福音叫我們在各種內憂外患打擊當中能夠站起來，讓福音更興旺。
腓1：13，「以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是
為基督的緣故。」
他被關起來了，顯出他真是上帝的僕人。保羅因為傳福音被猶太人攻擊，後來被羅馬人送到羅馬等候審判，在這兩年他等於是被軟禁（或在自己租的房子裡被囚禁）的一個囚犯。他說：「這一切事情不會叫我被打倒，不會叫福音被打倒，不會叫基督被打倒，這些事叫福音更加興旺」。因此我們就要來想想這福音是什麼，讓保羅這麼有力量；這福音是什麼，讓教會在這兩千年這麼有力量，也叫我們這麼有力量。
你說：「康牧師，先等一下，福音在我身上沒有很多力量，福音在我們教會也沒有很多力量，福音可能在你身上有力量」。各位，福音在我身上也沒什麼力量，我們大家都彼此彼此，但就是這彼此彼此、沒什麼力量裡，我們能看到它奇妙的力量。
福音是什麼？
福音就是好消息，從舊約開始就看到有福音。很多人以為舊約只有律法，新約才有福音，不是的，舊約就有福音。我提比較有代表性的兩個，一個是神給絕望的亞伯拉罕的應許、好消息。神告訴亞伯拉罕：「我會祝福你，你會得到什麼」，這是好消息。好比：「陳太太，你老公會變成董事長」，這是好消息。可能更好的消息是：「陳太太，你下個禮拜身材相貌會如模特兒」。好消息！
神給亞伯拉罕的好消息是，「地上萬國都必因你的後裔得福」（創22：18）。為什麼說這是亞伯拉罕絕望的時候？當然這是在他獻以撒之後神給他的一個應許和祝福，在之前神一直應許他「你的後裔會非常的有權勢」，但不是像商人或希特勒式的，不是個強大的、讓別的國家受不了的國家，是讓萬國蒙福。
各位，任何一個民族（我相信包括華夏民族），當他在強大時，他的鄰居們並不高興，念中國歷史就知道，強大的日本、印度、蒙古、匈奴，都成為我們的威脅。一個強大的三星就成為台灣經濟的威脅。我們當然希望我們能威脅到他們，但都有被威脅。
神給亞伯拉罕的應許說，「你的後裔會使萬國都蒙福」，這是好消息，但不可能。在比較早時不可能，是因為亞伯拉罕沒有生育的能力，他兒子根本連影子都沒有。在這句話講完以後還是不可能，因為有一件我們通常忽略的事，就是亞伯拉罕的後裔必須是亞伯拉罕的兒子以撒生的小孩，也就是說神的應許要實現，就要在以撒身上實現。但以撒跟他老爸老媽有個類似的模式，他老爸老媽結婚大概廿五年不能生育，以撒跟他老婆也是廿年不能生。各位不要覺得不孕只是現在台北的問題，創世記幾千年前也是有這問題。那也是很艱難的在等候，以撒一直不生。好不容易等到以撒有雙胞胎兒子，在簡直不可能、很危險當中終於生了。
福音是：不可能的，神能
福音是在人不可能的事上神能夠做的事。神使亞伯拉罕得兒子，使以撒得兒子，使我們在生活中有盼望、有力量，都是人不可能的。亞伯拉罕、以撒所處的環境跟我們一樣，他們有不孕，我們也有不孕；他們有工作的艱難；我們也有；他們有碰到失業或飢荒的時候，我們也有；我們有經濟衰退，他們有天不降雨，亞伯拉罕、以撒都碰到過飢荒、都逃難過、都說謊過、都有艱難、都有做生意被別人訛詐，赫人對亞伯拉罕就是這樣。聖經上所寫的不是古老、跟我們沒有關係的，那是上帝永恆的話，跟我們有關係，不管是那救恩、能力有關係，我們的困難也跟那時候的人一樣。亞伯拉罕跟隨、信靠這位上帝，上帝給他的話是在很絕望當中講的：「你會有孩子」。也很像我們今天聽到上帝很多應許：「你會有平安、祝福、喜樂」，但常常覺得好像不大有。
我到任何一個地方、團契，聽任何一個人領會、講道，大概都少不了一些：「主啊，我們極其疲倦、極多重擔，工作的壓力很大，家庭的痛苦很多，求主使我們的重擔得以安息，求主撫平我們的傷痛」，大概都是這樣。這很對，也很好，我們的確有重擔、傷痛，跟神講的也是真實的，不過我們通常講的就是這些，我們神的真實就是我們很痛苦，求主醫治。我還沒有到過一個教會、聽過一個人領會、禱告：「主啊，今天上班真是愉快極了，感謝讚美主，你讓我如此快樂的工作。不只是今天，我平常都很愉快，回家也是。老婆燒的菜真好，你給我這樣一個老婆真是好」。通常是新婚時，跟大家講時這樣講，平常不會這樣講的。我沒有聽過，我們聽到的禱告多半都是沈重。這也是真的，耶穌也是，你我也是，但我們不要忽略一件事，福音在這世界上顯出有一位全能的神，人辦不到的，人覺得絕望的，祂辦到了。
亞伯拉罕不能生，神使他能生。這裡聖經的描述是，「亞伯拉罕信的神是使無變有、使死人復活的神」。另外聖經有一句，我也很喜歡用的，「使光從黑暗裡出來的神」。這是不可能的，使無變有、使死人復活、使光從黑暗裡出來，但是，「福音本是神的大能」，祂創造的大能、管理的大能、拯救的大能，福音是這大能臨到我們身上的消息。
另外一次在舊約聖經裡的福音，其實還有很多，除了給亞伯拉罕、摩西、以色列人、約書亞、大衛、所羅門、士師們都有福音、好消息，但另外一個很有代表性的是，神給悲慘的以色列一個好消息，特別是在以賽亞書40 章以後。以色列這國家從所羅門之後就分裂、衰弱，因為他們拜偶像、不忠實，所以內憂外患越來越多，到最後眼看著就是要亡國。神也說了你們要亡國、沒有希望、已經要被丟棄了。然後在以賽亞書40 章以後就有好消息，譬如40：9，「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！」這不是對一個人傳福音、報好消息，而是對一個城、山，也就是對許多人講：「有好消息了」！
各位，一個城市需要聽到什麼好消息？在歷史上一個城市能夠有的好消息，有時就是君王減免稅收，有時就是這城要變成直轄市，得到的錢會多一點，有時就是高鐵會經過，帶來多少商機。或哪些地方要建一個大學，或澎湖常覺得要有的好消息就是要建個賭場，可以賺很多錢。我們聽到的好消息大概就是這些。這好不好是另外一回事，我只是在講很多人覺得一個城市可以有的好消息大概是這些。
各位，我們能給台北（台南、紐約、波士頓）這城市什麼好消息？在媒體上能看到、想到的大概都是壞消息：「美國政府發出恐怖分子警告，關閉廿五個在哪些城的大使館」；你看到很多是這個：「日本福島或台灣核電廠附近最近的輻射能特高」；能夠給的消息是這些：「北京最近的空氣污染指數已經到了危機的地步」。我們能給的最多就是這裡要設賭場、高鐵站了，可以帶來商機，其他能讓大家歡喜快樂好消息好像沒有。一個衰亡的城市，底特律；一個被恐怖份子攻擊的城市，波士頓，我們能夠給台北、世界什麼樣的好消息？你能用手裡的存款六百萬買到一個現價兩三千萬的房子？如果是，那是好消息，但如果是，可能是大戰要開始，大家都跑掉了，房子才變得很便宜，那也不大好。我們能給什麼好消息？我們能給城市的消息是有好消息要臨到你們嗎？
福音是救主降臨的好消息
以色列要聽到什麼好消息？當耶路撒冷已經荒涼、敗破、亡國、被擄，聖殿被焚燒、人口逐漸稀少，我們能給他什麼好消息？當以賽亞被聖靈感動說：「你大聲對錫安喊，有好消息」，他說的是：「看哪，你們的神！Behold your God!」
當神不是帶著怒氣來到我們當中時，那就是好消息，也就是為什麼我們今天第一首詩歌唱聖誕詩歌的意思，我們的好消息就是：看哪，這奇妙的嬰孩是我們救主，是亞伯拉罕的後裔。祂是君王，祂是主，祂使不可能的變成可能。而且不只是使不可能的變成可能，「主耶和華必像大能者臨到；他必像牧人牧養自己的羊群」。
福音的兩個大內容，一個是，神的大能臨到，另外一個是神的大愛臨到。福音是：不可能的，神能，使死人復活、從無到有，神的大能。福音是：不可愛的，神愛，也就是使罪人得赦免。
福音是：不可愛的，神愛。
以色列啊，你的罪被饒恕了。我們能跟這世界所有城市，底特律、芝加哥、北京、台北，跟黑道猖獗的地方說：「神的愛臨到你」。這些都是歷世歷代教會我們能跟自己、跟所有人講的福音、好消息：「你的罪被潔淨了」。
基督教在羅馬時代，當耶穌被釘死、復活升天、降下聖靈，在教會中那一群無識小民就開始在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞傳揚福音。這福音並不是像一般我們聽到的福音：健康福音、理財福音、投資福音，我給你一個計畫，你去做，你的健康就會好、錢就會多。我們不能否認那是福音，那也是我們很想要有的福音，但那比起上帝要給我們耶穌基督救恩的福音，是不能比的。我們這福音是不會被打倒、不會被消滅，即便我在傳的時候被傷害，我都不會被打倒。
神的大能大愛使人不被打倒
保羅遭遇捆鎖，沒有讓他被打倒。這又跟你的生活有關係。我們在生活中，不管在家裡或工作場合，循規蹈矩，好好工作，一定也會碰到一些難處的人和事；一定會，在信友堂也會。碰到這些難處的人和事時，我們有會被打倒、想要換工作的時候，這些也不是不可以，但麻煩的就是不管我們換到哪裡去，好像還是有這些人，我們會被打倒，會很沮喪，會帶著疲倦、傷痕來去教會、公司、家裡之間，最後帶著傷痕到墳墓裡去。我們是有傷痕。
保羅傳福音的時候，世人也給他傷痕，包括他最愛的猶太人、他的骨肉之親。
使徒行傳24：5，猶太人說的那句話是他在信主、傳福音以後常常聽到的代表性的話，他的同胞在一個羅馬官面前指著保羅說：「我們看這個人，如同瘟疫一般」。
各位，你有被人家這樣說嗎？你是人渣。聽到了會很受傷，常常聽到就會常常受傷，最後就不要傳道、不要跟猶太人在一起。但保羅沒有被打倒，他對猶太人仍然是，「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」
（羅9：3）他的愛沒有被仇恨打倒，他的真理沒有被無知打倒，他的豐富沒有被貧窮打倒。我們感謝主，這是福音給我們的。而且也不僅是保羅自己，還有許多人也是：腓1：14，「並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」
你看到你的傳道人熱心愛主，傳道的結果被關起來，就會不大想信，但他們不但信，而且繼續傳福音。我不知道在信友堂會不會發生這種事，如果牧師們一個個被關起來，其實現在我們被關起來的可能性不太大，但就說一點烏鴉嘴的話，一個個都得癌症了，（已經有兩個了），甚至很快就死了。我們多半人會因傳道人受的癌症就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕嗎？你說我們辦不到，對，我們是辦不到，但神辦得到；我們不能，神能；我們不愛，神愛。神的能力總在人的軟弱上顯得剛強，「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後12:9）
我們都不希望碰到問題、災難、疾病、冤獄，基督徒沒有被虐待狂，但當這些事我們碰到，這是每個基督徒、非基督徒都或多或少會碰到的，家庭、財務、夫妻相處、親子間、同工間、子女教養各式各樣的問題。你看剛才的兒童詩班和弦樂團真是多麼美好，當然你也只能看到這麼多，因為若你來作老師，可能會被他們這些小魔鬼氣死了。但奇妙的就在這裡，這些小魔鬼可以在神的福音之下變成小天使，而我們這些大天使也可以在遠離福音之下變成老魔鬼，我們需要繼續不斷信靠上帝。
「那在主裡的弟兄」，我很感謝主，在福音使者被捆鎖時，因為他傳的福音是這樣美好，有人就越發放膽傳神的道，無所懼怕。其實我們當中多多少少都在經歷這樣的事，你不要只是覺得自己很爛，越覺得自己爛而倚靠上帝，神的能力就越能發揮出來，相反的，越覺得自己棒，就危險了。
下面還是有一段話應該叫保羅很沮喪，應該叫你也很沮喪。他們繼續傳福音，沒有被打倒，這很好；教會牧師、傳道人都死了，但弟兄姊妹繼續更加興旺福音，很好，但有人傳福音的動機不好。
只要基督被傳開就好
腓1：15-18，「15 有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。16 這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；17 那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。18 這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；」
有人不准我們傳福音，這我們不怕；傳福音要被關起來，這我們也不怕，我們用上帝給的百般智慧還是把基督見證出來。但魔鬼的伎倆很多，包括有人跟你一起傳，但他帶著壞的動機，他是要傷害你。保羅講有人傳基督顯然是嫉妒紛爭，趁著保羅被囚禁時他努力傳福音，為的是要讓保羅知道，「你傳福音沒什麼，你被關起來了，而我傳福音得到了很多人，你算老幾」？
各位，在教會裡的服事跟在世界一樣，包括剛才小朋友詩班，我猜也會有些大人常有的問題，誰獨唱、誰唱得最好、誰是第一小提琴、誰是前面的、誰是後面的。嫉妒紛爭不是只有在演藝圈、政治圈、世界，教會裡一樣有。我們會被這些打倒嗎？「唉，我真不想傳福音，很累，每次傳福音就被人家說來說去，說我有什麼不好的動機想法，不想傳了」，他想要增加我的苦楚。
各位，我們的良善不被邪惡打敗，我們的福音不被這世界上即使錯用福音來打敗，求主在你裡面的聖靈越來越豐富，以致於世人加給你的苦楚，這苦楚很可能是你配偶、同桌吃飯的、親愛的人給你的。事實上習近平給我的苦楚應該是零，而康師母給我的苦楚和快樂應該是相當巨大的。就是剛才說的，你的苦楚常常是你的同伴、同工，我們在舊約、新約都看過，這些是有的，不要覺得稀奇、沮喪，因為在我們裡面的福音、基督、聖靈、上帝無比的大能和大愛，讓我們能勝過。
說這話的時候保羅非常喜悅：有人傳福音是要傷害我，沒關係，我不被打倒，只要基督被傳開。對，那是個神棍，但他傳的福音是福音，有人因此認識了基督，我就歡喜。只要聖經裡的基督被傳出去了，就算是帶著惡意，我們也感謝主，因為基督被傳開了，我就歡喜。腓立比書1：4，「每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。」
各位可能都知道腓立比書是講喜樂最多的，其實應該最不喜樂，因為是保羅在冤枉坐監時所寫的，但他不會被打敗。他會有沮喪、失望的時候，我們不是沒有人性，但我們信靠上帝給我們的盼望。在這兩年他遭遇了什麼？他在傳揚福音。傳揚福音、歡喜，不是和稀泥，我一再講基督徒有愛心、愛人、有喜樂、有平安、不被這世界勝過、以善勝惡、不被惡所勝，不是說我們在和稀泥，保羅在這卷非常喜樂的書信裡他也責備有些人是狗，3：2，「應當防備犬類」，那些人是犬類。他也不是因為喜樂就沒有感情，當他看到悲慘、不應該發生的事情時他會多多流淚，3：18。但總的來講跟你我一樣，不管你是不是傳道人，我們都把所領受的福音、神的國、基督跟人分享。
使徒行傳28：30，「保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」
這裡沒有講傳福音，說「傳講神國的道」。聖經上描述教會所傳的，有時候是講福音，有時講神的福音，有時講神的道，有時講天國的福音、神國的道理，是類似的，我們都是同一個內容，有不同的形容。當聖經用傳講「神的國」，那表示我們所傳講的，不只是個人的得救和得勝，而是神所有子民在一個大水不能消滅的偉大的國度裡都有分；不是一個人快樂、平安，是所有神的兒女都快樂、平安，即便我們經歷到的艱難痛苦，也是正面的。保羅在傳講神國的道，大膽的傳講。
我們不是個獨善其身、在荒島上的人，我們是在罪惡世界裡仍然因為福音、聖靈，一起成為一家的人。
基督徒是神家裡的人
記得我們前幾個月所講的以弗所書，我在這幾年常講基督徒在世上是客旅，沒有長存的家，希伯來書這樣講，舊約大衛的禱告也是這樣講。不過這還是正面的，因為我們是往天家走，雖沒有長存的家但有個目標，我們要去的是天家。再從另一個觀點來看，我們也不是客旅，是有家的。以弗所書2：19，「你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了」。
我講過好多次，小孩子這種感覺很強烈，作留學生時這感覺也很強烈。從前作留學生的人很少，我媽媽是五十年前在紐約作留學生，那時甘迺迪總統遇刺，古巴的飛彈危機在進行，第三次世界大戰一觸即發。蘇俄帶著核彈的船團越來越接近美國艦艇，蘇俄若不停下下來，就會開戰。我媽媽說她有時候會從床上嚇得跳起來，想到她的老公、孩子。孤單一個人在外面讀書，雖然教授、美國人、教會對她都很好，但孤單。現在留學生出去應該沒什麼孤單，溫哥華、紐約都跟在台北差不多。
異鄉人的感覺真是不好受，我也常說讓我們對外勞好一點，他們是客旅、寄居的，沒有家、很寂寞，希望有同伴沒有同伴，希望有鄉音沒有鄉音，希望聚在一起嘰嘰喳喳，不大有這地方。人離開伊甸園以後在這世界，彼此間都是敵視的，是外人、客旅。記得以弗所書講是為什麼原因？因為我們與神隔絕；因為律法，我們跟神、跟人都是仇視的。但當福音藉著耶穌基督臨到人、臨到教會時，「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」，然後我們「不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了」，我們有家，信友堂就是我們的家。
你說，「這個家可能對某些人很好，對我不好」，像現在在七樓、八樓和福江廳聚會的人可能覺得離得好遠。當然你也可能說「幸好很遠，太近了牧師會打招呼」。我有一天一定會跑過去的。
各位，我們有一個家，這個家跟世界一樣，有的時候很幸福，有時候不幸福，我們不諱言，神的教會裡種種污穢從舊約到新約都看得到，我們這些牧師、長老、執事的錯誤你都看得到，跟世界一樣，但我們有上帝，有福音，這個家基督是我們的主，聖靈是我們的主，只要在這家裡的人就不會被任何東西打倒。我們可能會被打倒，但我們被打倒仍能再起來。
哥林多後書4：8，「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」這裡他講的是什麼？我們四面受敵。是在教會裡還是在世界上、公司裡、家裡四面受敵？我認為都有可能。是得救前還是得救後四面受敵？我認為都有可能。神的恩典在不信主的人身上很豐富，神的恩典在信主的人身上更豐富，但都有他的艱難，也都有他的好處。
「我們四面受敵，卻不被困住」。保羅在這段經文裡講的也是，我們裡面有福音、有聖靈、有寶貝，這莫大的能力（不是出於我們，是出於主）使我們受敵但不被困住。我們甚至想要自殺、絕望，但我們不困主，因為上帝會在我們受不了的時候替我們開路。
「心裡作難，卻不至失望」我們也會失望，但不會絕望，即使失望，神總是還能藉著教會給我們的福音、基督，再起來，使我們在無可指望的時候，因信仍有指望；使我們在無愛可愛的時候，因信仍然有愛。這不也是我們夫妻、親子、同工之間的現象，不也是有無愛可愛的時候？我們愛不出來，不想愛下去。我們還是不諱言基督徒所碰到的困難和軟弱，我們有，一點都沒有比別人少，甚至可能更多，但更重要的，我們有主的恩典。
「遭逼迫，卻不被丟棄」，神不會丟棄我們。看起來的丟棄是給我們更大的祝福，看起來的死亡，「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」
我們感謝主，所有遭遇的事情讓福音更興旺，因為我們有這位耶穌，有這位耶穌的聖靈，有這位耶穌的國度，有跟祂和好的關係。
巴蘭說出的祝福
我最後的結束要用我在炳宏牧師按立那天所講的，因為跟今天的很有關係，也就再提一下。那時我們在講民數記，這時我們在講腓立比書，兩者有什麼相似處？相似處就是都有艱難。腓立比書保羅是關在監獄裡，很委屈，但在這艱難裡因為有福音、有基督，就叫福音更興旺。
請注意，我們所信的、所傳的不僅是文字上的福音（固然那是重要的），但你在研究上帝的話、上帝的道到時，如果沒有更多去認識耶穌，只有那些字句、proposition，而沒有那個人person 的話，是不行的。羅馬書第1 章講到傳福音就說：「論到他兒子─我主耶穌基督。」我們認識這個人，這個人讓我們有盼望。
民數記跟聖經很多地方也是很像，是一卷很絕望的書，就是神做了那麼多事，但以色列人好像改不好。就像我們今天也是一樣，神在我康來昌身上做了那麼多事，但我還是有那麼多邪惡、罪惡、軟弱、不信、懷疑、虛偽、殘暴，還是很多，怎麼辦？神被以色列人氣太多次了，祂曾經籠統的講「這百姓十次折磨我」：也多次講，「我總要這樣待這一切聚集敵我的惡會眾；他們必在這曠野消滅，在這裡死亡」（民十四35）。上帝都被以色列人這群會眾、教會氣得要滅掉他們：
「這四十年你們慢慢走在路上通通死掉」。然後摩西也被氣到口不擇言。民數記就是一個抱怨上帝、拜偶像、行淫亂、悖逆要回埃及，以致於惹上帝憤怒的一卷書，但非常奇妙的，這群上帝憤怒的惡會眾不久要碰到厄運，碰到一個有無比神力的先知巴蘭，拿了錢，奉命要來咒詛以色列人。民數記講到這兩群壞蛋碰在一起就更壞。
各位記得這一群以色列人是上帝、摩西一看就憤怒的，所以巴蘭一看到他們要發出憤怒的咒詛也是很容易。（我不知道你們當中有誰看到誰的照片就會咒詛一下）。本來摩押王是請這邪惡但大有能力的先知看到以色列那群可惡的人就咒詛他們；當這邪惡的先知看到那惹上帝、摩西憤怒的壞蛋；當一個很邪惡的人看到教會的邪惡時，他應該咒詛，但很奇妙的，巴蘭每次看到以色列人，就說出祝福的話。
代表性的經文在民數記24：2，「巴蘭舉目，看見以色列人照著支派居住。」
「照著支派居住」，這意思是說以色列人是個教會，有規矩的。「神的靈就臨到他身上，他便題起詩歌說：」他就開始唱，第5 節，「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！」用今天的話講就是，「雅斤、迦勒、拿俄米…團契啊，你的輔導何等善良；所有的團契、小組，你的帳棚、兒女何等的好」。
我看到各位的時候是都這樣說嗎？我承認並不都是這樣，很多時候我並不喜歡教會的一些人、團契，但我必須說，當福音的大能、聖靈的盼望、十字架、與基督同死同埋葬的信心在我裡面越來越多時，我也能夠阿們巴蘭說的話，「雅各啊，信友堂啊，每一個神的教會啊，你們何等華麗」。第6 節，「如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。」我們就有個團契叫做香柏樹團契。第7 節，「水要從他的桶裡流出；種子要撒在多水之處。」
聖經裡巴蘭的故事非常稀奇，稀奇的不在那頭驢子會說話，而在於一個邪惡的先知看到那群邪惡的，但是被上帝揀選的，其中有上帝所愛的子民，看到就讚美、祝福，甚至包括預言「有星要出於雅各」（民二十四17），就是後來東方博士到耶路撒冷去見希律時說的話，「我們在東方看見他的星，特來拜他。」那也是很稀奇，東方的博士，如果直接翻，就是算命的，是一群邪惡的人，但神也憐憫恩待，讓他們看到有王者、世界的救主要生在一個連以色列人自己都不知道的地方，他們就來尋找祂。
約翰福音6：37，「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」任何人是父吸引的、父所賜的，一定到耶穌這裡來，耶穌不會丟棄他。羅馬書11：1，「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」我們是有福的一群，我們的福音是不會被消滅，我們的基督是不會被打倒，基督的教會是聖潔、沒有瑕疵的，那就是我們。
禱告：
天父，謝謝祢的恩典和慈愛，願主讓祢的教會不僅大水不能消滅，任何地獄的權勢不能勝過，而且我們讚美祢、敬拜祢，因為祢會讓祢的國度、祢的教會在這世上永存，我們感謝祢，我們都在其中。耶穌的名禱告，阿們。
（呂琪姊妹整理）
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