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講道系列

標題 / 131207 大衛的優點 (撒母耳上13:14)        編號 /  1022
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Fri Apr 17 06:54:16 2020
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大衛的優點(撒母耳上13:14)



撒母耳上13:14,“現在你的王位必不長久。
耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君。”

神說大衛合他的心意

  這是跟大衛講的話。耶和華透過撒母耳向掃羅講,你不合神心意,大衛合神心意。所以神要大衛作君王。

  大衛合神的心意,以神的權能講,耶和華似乎花了一點功夫。我一向以為是耶和華已經揀選、看到、知道一個合他心意的人,但這裡是說,「耶和華已經尋著一個合他心意的人」,好像神找了很久,才找到他。

  以上帝的能力要一個合神心意的人,他無所不知,無所不能,怎麼還要找?這是比喻的說法。這當然都是神計劃、神安排的,但是要我們知道,我們要在主的恩典下成為一個合用的器皿,我們需要羨慕善工,自潔,離開污穢的事,這是保羅提摩太書在提醒的。

  神找著一個人,把那個原來神也覺得不錯,後來變心了,覺得不適合的,給換掉了。當然我們在人間這種事不少,包括在球隊、樂團、教會,原來你這個人擔任這個角色、主唱、主任牧師還不錯,但是後來不行了,你的位置就不能長久了。實際沒有別的原因,就是因為你的收視率低了或者是怎麼樣,就不要你了。

  神為什麼不要掃羅?大衛有什麼地方合神的心意,起碼比掃羅合神的心意呢?這跟我們也有關係,因為我們也不想上帝把我們換掉。當然我們也很希望上帝把我們換上去。

  如果我們照人來講,神要一個人作王,怎麼才是合神的心意,或者我們今天要有一個人來作我們的總統、市長,怎麼才是合選民的心意呢?就是我們想,大衛有什麼地方好,掃羅有什麼地方不好?是不是神以貌取人,大衛比較漂亮,掃羅比較丑?沒有。

  大衛雖然也是容貌俊美,但是沒有掃羅那麼高大英俊,「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。」(撒上16:7)掃羅比以色列所有男人都高過一個頭。掃羅是非常高大。高大、矮小這個不重要,但是我們人也常常也是覺得很重要。掃羅被棄絕,不是因為他的面貌不好;大衛被揀選,也不是因為他面貌好。

  當大衛被膏的時候,耶和華特別提醒撒母耳:「因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上16:7)外貌、內心都是神給的,我們感謝主,但是我們知道「一生的果效是由心發出」(箴4:23)。當我們的心是美善的,神喜悅。那大衛的心有什麼美善呢?作君王,第一個要很能幹,那麼大衛是非常能幹,掃羅是不能幹嗎?這個沒有多少記載,所以我們不能多去談。作君王、作領導者要非常的正義公平,那麼掃羅不正義、不公平、不民主,大衛很正義、很公平、很民主嗎?剛好相反。我們看不出來大衛有非常公義的地方。事實上我們從押沙龍叛變的成功,可能可以看到大衛最起碼後來不是一個很公義或者勤政愛民的王。

  撒母耳記下第15章,當押沙龍造反的時候,15:2,「押沙龍常常早上起來,站在城門的道旁。凡有爭訟要去求王判斷的,押沙龍就叫他過來,然後押沙龍問他:問他說:你是哪一城的人?」你有什麼事情?那個人就如此這般地說,「押沙龍對他說:你的事有情有理,但王沒有委人聽你申訴。」然後他說,「恨不得我作國中的士師,凡有爭訟的事求我審判,我定會秉公審辦。」押沙龍當然在騙百姓,這個沒有錯。押沙龍會不會秉公辦理,我們也不知道,不確定。可是你要知道一件事,押沙龍這樣做就得了以色列的人心。押沙龍能夠這樣做,就表示每天或者常常有覺得不公平、被委屈、被虐待、被傷害的人,到城裡來上訴(上訪)他有很多的委屈。

  在大衛統治的後期,最起碼,不管大衛有沒有處理這些事,但我們知道有很多這樣的問題,大衛似乎沒有解決這個現象。有很多的百姓來上訴、有爭訟,這不稀奇。大衛沒有做,就讓這樣的事越來越多。而且從押沙龍做這件事開始,你也看到大衛疏懶了,當然這個可能和他犯罪有關,後來他就比較躲避,王位就比較站不穩了。

  我們可能每個人都有這種情形。當你犯罪,而這個罪又被魔鬼抓住把柄,就好像我們看電影一樣,被勒索了,我們就不太敢講話,我們就不再敢勇敢。我們一旦勇敢,一旦講話,就會有人說:「哎,你忘記那件事了嗎?」「要我曝光一下嗎?」人犯罪是會被魔鬼繼續勒索,叫我們繼續犯很多的罪,然後被他勒索得更厲害。我們務必要要求耶穌的寶血讓我們早早斷開這些鎖鏈,不被控告。我們也感謝主給我們這樣的恩典。

比較大衛和掃羅

  我們可以看到:大衛的統治到後面不是很理想,而且不僅是押沙龍叛變,後來示每也視大衛為仇敵,好像也是一下就可以招聚許許多多的便雅憫人,以致大衛要逃亡。這些都表示,大衛的統治、國家的狀況不是太理想。

  那我們就個人的能力來講,大衛是不是一個非常慈悲善良的人,以致神揀選他呢?我們今天,中國的傳統,尤其做事的人、作領袖的人,起碼口頭上不是那麼注重他的能力,而是注重他的品格。中文講,我們是德治的國家。大衛是不是品格很好?對不起了,和掃羅相比起來,恐怕掃羅比大衛好很多。

 掃羅注重民意勝過神旨,以致遠離神

  掃羅是一個很民主的人,在登基的時候就相當的民主。登基之後,他得到了勝利,有人說你當時登基的時候,那些不要你作王的,現在你把他們殺掉。掃羅說:不要這樣做。掃羅滿大方的,我想他的確有這樣的優點。

  掃羅也很勤政愛民,在他第一次出去作戰的時候,聖經上講,他耕田回來。一國之君去耕田,所以他不是貪污腐敗之輩。

  掃羅也很民主。他因為民主,違反了耶和華的命令,沒有殺掉、滅盡那些該殺掉的人和東西。他跟撒母耳解釋:「這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的;因為他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華─你的神。」(撒上15:15)「我因為聽百姓的話,百姓要怎樣」,固然這也是一個藉口,但這藉口有實際的證據來支持掃羅非常希望得到民心,好讓他的國位能夠繼續下去。

  各位,這是一個非常大的提醒,今天是民主至上,一切以民意為皈依,「民之所欲,常在我心」;這些都沒有錯,但這些都不夠正確。我們只能說:民之所欲,或者我之所欲,或者我老婆所欲,或者兒女之所欲,或者我會友之所欲,常在我心,是可以,也應該體恤、同情、查驗別人在想什麼,而且知道怎麼樣滿足。但如果這些考慮都是正確的話,必須是「神之所欲,常在我心」。否則,像澳門的百姓都想設立賭場,自己每年有很多的錢。我不知道現在澳門每年發給住戶多少錢,我不知道是幾萬塊。如果我們台灣也設立賭場,而且設立得非常好,然後全世界都來這裡賭,一天就是就是幾十億;然後我們每年每個人可以拿到一百萬,這我不知道有多少人會贊同呢?

  我們現在看到台灣的狀況,包括我們看到電影也知道,整個社會所想要的、所需求的常常是錯誤的。民主是多數決定,但真理不是多數決定,真理不是投票來決定的。我們沒有反對多數,我們也注意到少數,我們也注意到任何人的需要、欲求、需求。但是,我們求主讓我們多認識上帝。因為上帝是我們的光,上帝是我們真理的標準。你不是自己的欲望,別人的欲望,會友的欲望,牧師的欲望,我們求主讓我們追求神的旨意。

  掃羅是非常注重民意的。他非常希望能夠多注重一點,好保住他的地位。從人來看,這都是非常好的。可是因為他沒有「以神為依歸」,這造成了他一切的禍患,包括最後變成一個殘忍、恐懼、害怕的人。我們求神幫助我們。

  人不管是多好,還是多壞,如果能多信靠上帝,連於主,那麼一切的壞會逐漸地褪去,一切的美好會逐漸地增加。人不管多好,如果不連於上帝,一切的美好會漸漸地褪去,(不一定會慢),一切的邪惡會慢慢地多起來。不管你看到歐美或歷史上的文明,或者個人,都是這樣。因為神的恩典,有一些不信上帝的人,他們也有非常優秀的表現,但不可能會很久。離了神,就是離了源頭的水,再清澈,再多漂亮,也會乾,會髒,會死的。枝子不能離開葡萄樹。離了葡萄樹就不能結果子。我們所有的一切必須憑著信心連於上帝。

  掃羅的個性有很多的優點,但是他遠離了上帝,所以他越來越不合神的心意,他變成一個越來越殘暴、越來越不講理、越來越猜忌的人,也越來越恐懼,越來越不能睡覺。

 大衛合神心意在他能夠被神調整、提醒、挽回

  大衛,對不起,大衛是非常殘忍、性格很強烈的人。在撒母耳記上27:9講到,大衛逃亡,到了洗革拉那裡,在非利士地住了一年零四個月的時候,聖經講,大衛把那個地方的人,無論男女都殺光,沒有留下一個人,而且大衛把那個地方人的牛羊搶了,然後帶回來,有一部分還送給非利士王,騙非利士王那是在哪裡得到的。大偉要說起謊來,很厲害的,跟你我一樣。大衛要殺起人來,也很厲害,跟你我不太一樣。他很狠的。

  那麼大衛什麼地方合神心意呢?他到底有什麼合神心意的呢?如果我們當中有人,不管是面貌很好或者你心腸很好,那都是好事,我們應該求神多多加給我們。我們當中很多人應該都是這樣。但是有人就是沒有這些優點,那怎麼辦?沒有關係,就是再多的缺點,我們信靠神,連於神,我們會越來越美。相反的,遠離神,沒有神,就糟糕了。

  大衛,他從小認識神,他始終對神有一種信心,那種信心能夠讓他和神越連越緊密。不是不會犯罪,我們都會犯罪,我們信主以後也會犯罪。我們不是不會跌倒,都會跌倒,而且跌倒很厲害。有時候,不是有時候,大衛跌倒得非常厲害,但是大衛可以知過能改,可以被神繼續吸引而回去,他能夠被神拉住。各位,這是掃羅常常沒有的。這是主給我們每個人應當都有的優點。

  掃羅也多次、常常被神提醒,包括大衛兩次不殺他,大衛對他的哭訴,掃羅都被感動,「哎呀,我錯了」,但是他那個被拉回來是那麼的短暫,很快地馬上又被他那強烈的作王的欲望給拉回去了。

  大衛就能夠被調整。各位,我們犯很多的罪,當然犯罪都是不好的,但是我們很多的罪如果能被主調整回來,那就有盼望。如果我們不能被調整,如果我們認為自己只是犯了小小的錯誤,那麼我們會越走越偏,很危險的。

大衛未殺拿八和他全家

  大衛在逃亡的時候,大衛是暴躁的,會殺人的,也是好色的。好色是我們華人有道德觀念最不喜歡的,雖然大家又很好色,包括女生好自己的色,男生好女生的色,這是常常有的。大衛很好色,大衛的妻妾拔示巴是大衛強暴了自己將軍的妻子,這我們也都知道。但是我們在這裡先不提這件事情。大衛是掃羅的一個很好、很忠心的部下,但是他越忠心、表現得越好,掃羅越嫉妒他,越要殺他。以至於大衛最後在逃亡的時候像喪家之犬。大衛在逃亡的過程,當人逼迫得很厲害,他在很委屈、壓力很大的時候,他就說謊、欺騙。這些壓力實在是很大,他不能不有這些狡猾的時候。剛才我講的情形,他到了一個城,也是在逃亡的時候。

  但是他在最緊急、情緒最強烈的時候,他還是可以被神拉回來。這是很了不起的。這是讓我很感動的。我也常常求主這樣施恩於我。這件事情就是大衛被掃羅追殺、在逃亡的時候,他曾經碰到過一件事情,就是撒母耳記上25章,他在迦密那個地方,就是大衛在迦密的那個地方,他保護了一個很有錢的人的羊群,就是拿八。大衛保護了他的羊群。大衛跟他的六百個僕人在逃命,好不容易在掃羅的許多軍隊的追殺中間,逃到了這個地方,然後藏在這裡,住在那個野地,也保護了拿八的羊群。那個時候他們想搶拿八的羊群,他們有六百個人,個個都像土匪一樣。各位,都是土匪,不是像土匪一樣。但是他也是很克制自己地保護了那些的羊群。然後保護完了,羊群剪完羊毛,拿八發了一大筆財。大衛有看守之功,就派他十個部下去跟拿八講,「我們保護了你的羊群,讓你賺了這麼多錢,現在你賺了這麼多錢,可不可以也賞我們一點東西呢?」拿八是一個愚蠢的也很暴躁的人,聽到這些就說:「我才不會給呢!」然後又說:「你是逃離掃羅的人,你還敢來向我要東西。你不怕我去打小報告啊!」大衛聽到說這話,馬上就說拿刀,然後說了一句話,他說:「凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願神重重降罰與我!」「我要把他全家都殺光」,大衛很暴躁的。

  你知道,大衛是被人家逼迫的,他很委屈的。你一天到晚被人家逼迫,不要說你一天到晚,只要上班有幾個人對你很不客氣,或者你今天上班有幾個客戶凶你,我們的情緒就會越來越不好了。如果大家都對我們很好,我們吃得好,穿得好,然後冷氣也很好,一切都很好,那麼我們心情就很好。大家都對我們不好,我們也會覺得不好,這是我們自然的特點,人都是這樣的。但是我們基督徒,除了也有這樣的普遍性以外,我們有一個跟人家不一樣的地方:「因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大」(約一4:4),所以這個世界不管怎麼醜惡,不管怎麼影響到我們,我們裡面的聖靈、我們裡面慈愛、智慧、善良的主能讓我們勝過這個世界。雖然很多時候很艱難,但是我們求主。這就是大衛的優點,神喜悅他的地方。神喜悅、他合神的心意,就是他的有顆心,願意神在他裡面掌權,那神就拉住他。

  大衛這時候很火大,我對掃羅這麼好,你掃羅還來逼迫我、傷害我。現在我對拿八這麼好,拿八又來傷害、威脅我。對掃羅,我不敢反抗,他是君王,他軍隊多,上帝也不允許我反抗他。拿八,呵呵,那你倒楣了,我就打回去。如果客戶啊,董事長、總經理都傷害我,那我沒辦法,我只有忍;但是心裡很火大,然後現在有個小流氓對我不客氣,那我就殺回去了。大衛就要殺。可是各位,大衛要殺拿八全家是錯的。拿八不是好人,拿八也是一個愚蠢的人,但罪不至死。大衛是很憤怒,大衛其實是把對掃羅不能發出的憤怒加在拿八全家身上,趁這個機會發洩出來。這都是我們常常會有的。

  有的時候,我以前回家會對老婆很凶。我老婆說:「我什麼地方得罪你了?」後來想,她沒有得罪我了,就是在辦公室有人得罪我了,我就把那個怒氣轉到她身上。我們很多時候是這樣,求主憐憫。但是我們常常因為受委屈,就發洩情緒在那更委屈的人身上。我們是弱者,被欺負,我們就常常找個更弱的人來發洩我們的委屈。那怎麼辦?大衛現在是很火大,誰能攔得住他?

  拿八的妻子亞比該知道這件事,就送好多禮物,然後去勸大衛。她先說:「哎呀,我先生實在不好」,但又說:「我也不好,我沒有早點發現這個事。」她很婉轉,很聰明,一個美貌又很有才德智慧的妇人的特点,就是很會講話,責備了拿八,責備了自己,稱讚了大衛,然後祝福了大衛,送上了禮物;一方面也很婉轉地警告他。在警告當中祝福,或者把警告放在祝福裡面,這真是很會講話的一個女人。

  在撒母耳記上25:31,「我主現在若不親手報仇流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不致心裡不安,覺得良心有虧。」整段的話我們不去看,但她在提醒一件事:「王啊,你知不知道你現在做什麼事。26節,「我主啊,耶和華既然阻止你親手報仇,取流血的罪。」你要知道,你現在做的事就和掃羅一樣。當然,亞比該沒有說出這個話,「你做得跟掃羅一樣」,就是「你跟掃羅一樣,在留無辜人的血」。拿八是不好,但是你要殺他和他的全家,那是過分。你這樣做,根本就像流氓一樣,收保護費,拿八沒有請你來保護,你是自願。拿八不給你,那也是你倒楣,你倒楣,也是摸摸鼻子走,你不能殺人的。但是,亞比該沒有講這些,亞比該講得很智慧,只是點到為止。當然也很重的把上帝提出來,也很重的求神祝福他;當然也很重地暗示你不能像掃羅一樣,流無辜人的血,這樣你會良心有愧的。

  大衛真了不起,聽了以後,他怒氣就消了。他就說:「好好好,我不要殺拿八和他全家了。你平平安安地走吧。」各位,你要想一想大衛,你要想一想亞比該。亞比該是一個極聰明,極有道德,極為敬虔,極愛主,當然也是極漂亮的女人。她不知道怎麼搞的,聖經里也沒有講,你們可以寫這事以後的劇本,這個是很值得寫的。

大衛未奪人妻亞比該

  亞比該不知道怎麼糊里糊塗或者倒楣嫁給了一個這麼土、這麼壞、這麼笨、這麼惡劣的人。我相信拿八的產業統統都是亞比該打點出來的。拿八也從來不知道憐香惜玉,也不知道愛他老婆,他一天到晚只知道跟別人喝酒,跟別人吃東西,家事也不管。但是亞比該就照應全家。事實上大衛要殺人這件事,也是僕人跟亞比該講的,說:「我們不能跟主人講,主人的脾氣暴躁。」這麼一朵鮮花插在這麼臭的狗屎上,我不知道,但我可以想像亞比該一定也常常流淚、難過。我們不知道為什麼有這樣的婚姻,但是也很難過,也沒有人同心,也沒有人解意,都沒有。這就是亞比該。所以亞比該是一個既美麗又賢德的好妻子,既美麗又聰明的女人。但是越好,她就越可惜。因為沒有共鳴,她老公不欣賞她,她所有的美好沒有被欣賞,她的美好只有被利用。她是實在很寂寞。她實在是很紅顏需要一個知己,但她老公不是她的知己。各位,我們很多婚姻也是這樣。

  然後,我們很多婚姻的出軌,就是在最恰當的時候,魔鬼,不是上帝,把你最喜歡的人放在你中間,而那個人不應該是你。我不是在寫什麼恨不相逢未嫁時,還君明珠相淚垂。我是寫人生會有的,當我們未認識主的時候,當我們覺得我們的想法最好的時候,我之所欲常在我心的時候,會天下大亂的。所以我們只能看神的旨意,雖然神的旨意讓我們覺得那麼奇怪,那麼配合得不好,那麼安排得不好,那麼我明明就跟他在一起才好。各位,那是你現在這麼認為,過了一下,你又覺得不是,我們人看得非常有限,就算你覺得正確,但是神的智慧一定高過人的智慧。我們能不能求主幫助我們每個人都能在偏行己路,任意妄為,按著自己想做的去做的時候,能被主調整?這就是大衛優秀的地方。

  我們剛講亞比該,現在講大衛。大衛,非常非常的苦,他是很好色的。他逃亡的時候,人家說你要吃聖殿的餅,你最近有沒有接近女色?他說,這幾天沒有。所以大衛並不是很聖潔的。他有很強烈的欲望,他很強烈的需要平安,也很強烈的需要人了解他、認識他。以前有他的太太米甲,但是已經被分開了。他跟約拿單感情也很好,但現在也被分開了。他沒有朋友。但這六百個跟他一起的打家劫舍的土匪,都好像水滸傳裡的英雄一樣,很服大衛,但也是很暴躁的人,也曾經想殺過大衛,這我們今天不講。他也和一部分人,可能可以大碗喝酒大口吃肉,但是沒有交心。大偉很需要人的安慰、鼓勵、同情。

  你當然說上帝就是我們的幫助。這是真的,耶穌是我的一切,這也是真的。有主就夠了,這也是真的。但是有主就夠了,不是表示有了主,其他東西就不需要了。有主,我們還是要穿衣服,要吃東西,要呼吸。你不能在呼吸的時候說有主就夠了,我們就不要呼吸。我們會說,我們的呼吸,我們的肺,我們有口氣,這都是主賜給我們的。我們感謝主,單單有主,唯獨有耶穌也都不錯。但是唯獨有基督,不是說我們有主,別的東西我們都不管;而是我們憑著信心,好好地使用享受手中我們的東西,或者是捨去上帝讓我們捨去我們手中的東西。

  大衛很有需要,就是像我們,特別是在逃難、受委屈的時候,我們也很需要有人安慰。在大衛最憤怒、要殺人的時候,而且可以殺人的時候,來了一個絕色美女,然後講了一堆非常動聽的話,大衛就聽進去了,簡直是不可能的事情。各位,你不要看大衛聽了亞比該的話就回去了,好感謝主。你知道這兩個人的掙扎有多厲害嗎?你知道亞比該看到大衛時,想的是什麼嗎?「我終於碰到了一個如意郎君,這才是我要的。」各位,我講的不是假話,因為十天以後,他們就結婚了。郎有意,妾有心。大衛更是。

  大衛如果不是在上帝的管束之下,他看到亞比該,他聽到亞比該,他更要殺拿八。這一朵插在牛糞上的鮮花,我要救出來。本來殺拿八是因為他笨,他不知道報答我,他還威脅我要去告密。現在殺拿八,是他有一個漂亮的老婆。你說康牧師你太下流,大衛不是這樣。告訴你就是這樣。過了一段時間,大衛作王的時候,他正是(exactly that)把人家的丈夫殺掉,奪了人家的老婆的那人。

  你知道在撒母耳記上27章這件事情,可以是把烏利亞的事情提前發生嗎?而且那樣的場合是更可能的。因為大衛現在是非常的危急,非常的痛苦,而這個女人這麼的漂亮。大衛跟拔士巴上床的時候,其實妃嬪很多的,他不需要犯這個罪。但這個時候,真是天時地利人和的犯這個罪的機會。

  我都不知道這兩個人分開以後,亞比該是不是一直在想這個大衛,大衛是不是一直在想這個亞比該。我不知道他們有沒有在禱告,「主啊,讓拿八去死吧。」應該不可以,絕對不可以。那是犯罪,那是給魔鬼留地步。你連求都不可以求,想都不可以想。沒有結婚,都可以想,可以求;結婚了,都不可以想,不可以求,不要給魔鬼留地步。這個世界有太多魔鬼的道路是從看起來很正常合理,但是你一開始就知道這不是神的意思,然後推延開來的。

  人間難有第二次。但後來真的奇妙,過了十天,拿八就死了。如果我寫這個劇本,或者我是懷疑論者,我就說,那一定是被大衛或者是他老婆毒死的,他們一定商量好的。但是這是耶和華擊打的。人間很少有這種事,神很少在人間做這種事,我們也不應該指望這樣的事。我在這裡只是說:大衛可以被提醒,大衛可以被拉住。今天很多人很難被提醒,很難被拉住。神的話其實藉著良心、藉著環境,在每件事上都告訴我們,該做的、不該做的,該說的、不該說的;但我們常常都在抗拒這個,凡事要按我的意思推想,有的時候直接是很邪惡的推想,不一定是男女的事情,包括錢,「這個人是個流氓,他的錢都是殺人放火來的,我拿一點有什麼關係」;「這個集團都是做假油的,他賺的錢,我用一點有什麼關係」。我們常常為自己找一些藉口,那些理由可能都很好。各位,人都不能做自己的主,我們信耶穌的人務必要讓主作我們的主,而且特別是在一些跟我們利害相關的事情上,我們求主幫助我們。

  大衛合神心意,不是他不犯罪,不是他多善良。我們如果要這樣,那都是憑著肉體在神面前誇口,只是在神面前沒有可誇口的。我們只能憑著信心,憑著上帝的恩典,我們求神的恩典能夠被拉住,被推動。當我們錯的時候,被上帝拉住。當我們不想行善的時候,我們能被推動。

大衛接回流落在外的約櫃

  這件事千鈞一髮,大衛差一點就殺人越貨。還有一件事,我也感謝主,大衛居然能夠被神這樣調教。那事情就是大衛把約櫃帶到耶路撒冷聖殿的事。

  簡單講一下。約櫃是象徵性的上帝所在地方。約櫃在以利的時候,被非利士人搶去了,後來放在基列耶琳有二十年之久,「過了二十年,以色列全家都傾向耶和華。」(撒上7:2)以利之後是撒母耳作士師,撒母耳統治以色列人四十年。顯然撒母耳沒有把約櫃帶回來。撒母耳之後是掃羅,掃羅也是作王四十年,約櫃也仍然沒有在以色列人當中。這些都是概括的數字,我們不知道細節怎樣。到撒母耳下第5章,講大衛作王了,國家平定、統一了,他可以舒舒服服的過日子了,但這是大衛可愛的地方,也是大衛討神喜悅的地方──他的心在主那兒,就像我們很多人的心。他的兒子所羅門剛開始也是這樣。

  我們的心,我們天生想到的都是跟我們有利益的事,這本來是不能避免的,因為本來我們人性就是這樣。就某個角度也不一定是錯,因為我們人想到自己是神這樣賦予我們的。但是如果我們沒有罪的話,我們想到自己的事、我們為自己打算、我們一切的欲望,都會歡喜快樂地服在神的權柄之下;但當我們有罪的時候,我們就不去想神,我們只會非常自私自利的只想到自己。

  當大衛作王以後,大衛應該跟很多人一樣,作王以後,就想盡辦法怎樣黑錢,怎麼把國家的錢放在我家裡面。在聖經里也有講到,做王以後,很多王就想到增加自己的馬匹,增加自己的金銀,增加自己的妃嬪。所羅門被稱讚,就是神問他你要什麼,所羅門沒有要這些。大衛想什麼?當他作王了,平定海內外一切的勢力,他可以開始享受了,詩篇132:1,「耶和華啊,求你記念大衛所受的一切苦難!」132:2,「他怎樣向耶和華起誓,向雅各的大能者許願,說:我必不進我的帳幕,也不上我的床榻;我不容我的眼睛睡覺,也不容我的眼目打盹;」詩篇132篇,大衛講:「求你記念我所受的一切苦難!」大衛有什麼苦難?大衛有非常多的苦難,包括冤枉,包括被追殺,包括更小的時候,父母對他大概就不是很好,所以撒母耳膏他的時候,父親都沒有叫他;他兄弟也對他不好,所以他送糧食到軍隊的時候,他哥哥罵他。大衛大概從小就受很多的委屈。在家裡,可能很多好東西都給了他哥哥,他只能去作一個牧羊人。他有很多的委屈,包括後來他的第一份工作就是替一個神經病彈安眠曲,就是掃羅。有的時候有效,能夠讓那個神經病睡覺;有時候沒有效,一面彈主賜平安,一面防備那個人把劍刺到他身上。很危險的。

  各位,每個人的工作都很危險。大衛的第一份工作也很危險。你不要以為神不知道。耶和華聽禱告,大衛寫了那麼多詩篇,包括生活中的,包括他牧羊的時候碰到狼和獅子,包括他彈安眠曲的時候,碰到別人要拿槍刺他。在罪惡的世界,我們每個人,包括耶穌,都很多艱難。我不是說艱難無所謂;是很難的,但是你要學習像大衛一樣信靠上帝。我們沒有別的辦法。當然,我們信靠上帝要很努力,也想辦法克服困難,但是我們實在是要信靠上帝。

  大衛有很多苦難,小的時候在家庭裡面可能有,然後在宮殿裡面有,然後在戰場上當然有更多的危難,然後在掃羅追殺他的時候有最大的危難,約拿單都不能幫助他。好不容易,他的好朋友、親愛的妻子都被掃羅切斷了。他比我們有更多的困難,而他又有那麼強烈的個性、欲望,所以真是更需要依靠上帝。但是這裡都不是講他的苦難、他的委屈、他被追殺、妻離子散,不是在講他也被便雅憫支派委屈,以至於掃羅死了以後七年不能作王。

  他有太多的委屈了,他之後也有很多的苦難,大衛有很多的戰爭,後來也被人追殺。他的苦難是什麼?他的苦難我們怎麼也想不到。他的苦難、他的艱難是:「上帝啊,你在哪裡?我好想你,我要找到你?」各位,上帝在哪裡?上帝無所不在,你不必上天下地去找,「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡」,這就是羅馬書10:8的話。如果一個人渴慕神,隨時就可以找到神,「尋找,就尋見;叩門,就給你們開門」(太7:7)。但是,象徵性的,尤其在大衛那個時候,耶和華在哪裡,你要去找他?耶和華在約櫃那裡。耶和華坐在約櫃上面,耶和華坐在二基路伯上頭,萬軍之耶和華,耶和華坐在約櫃上。然後,約櫃在以色列當中已經消失幾十年了,甚至百年了;從一個角度來講,就是上帝在以色列當中已經消失幾十年,甚至百年了。當然,很多的人根本覺得無所謂。

  各位,如果你是一家之主,你是作丈夫的或是作妻子、作父母、作兒女,你在這個家裡消失幾十年,沒有人問你到哪裡去了,那你也不要回家了。如果你晚回家,四個鐘頭、三個鐘頭,就馬上有電話來了,或就有人找你了,那還比較像樣。如果我不回家,沒有人問我,那我怎麼辦,我不要回去了。如果我不去教堂,也沒人說牧師到哪裡去了,人家不需要你。約櫃在以色列消失了幾十年,上帝在以色列消失了幾十年,沒有人問上帝在哪裡呀?各位,大衛問。這就是大衛的苦,「約櫃到哪裡去了,耶和華你到哪裡去了?」

  後來新約再講到牧人找羊,婦人找錢,都是在指這個事。當然因為我們不會找上帝,上帝來找我們。但我們既被神找到了,神就希望我們對神有一種渴慕的心、尋求的心、盼望的心。你說我們不是已經得到耶穌了嗎?這就是越得到耶穌的人,就越想要耶穌。各位弟兄姐妹,談戀愛的人都知道越在一起,就越想在一起;越有愛,就越想愛;越想被他愛,就越愛他。你如果沒有愛的時候,就會嫌多了。我們對上帝就更是這樣。「凡有的,還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去。」(路8:18)一個人越信主,就越想更多信主;一個人認識主,就越想更多認識主;一個人愛主就越想更多愛主。這夫妻之間如果能這樣就最好了。你愛我嗎?愛喲。法國人講「我愛你」,「有多愛?」,「比昨天多,比明天少」。這是最棒的回答,你的愛是會增加的。我們今天的愛就一天天少起來。大衛,他的苦是他找不到耶和華。

  誰會去想約櫃?誰會去想上帝?132:6,「我們聽說約櫃在以法他,我們在基列•耶琳就尋見了。我們要進他的居所,在他腳凳前下拜。」我們找到了約櫃。我們知道神在基列耶琳。當然這是象徵的說法。上帝無所不在,但是象徵性的,如果有人真是想要去把約櫃接來,神也很喜歡。後來在撒母耳記下第7章,大衛跟拿單講:「看我住在香柏木的宮中,神的約櫃反在幔子裡。」詩篇132篇,大衛的苦,大概就是這兩個:一個,他要找到上帝。他已經有上帝,他才會找上帝。他已經找到上帝,他才會更想要上帝。在他心裡已經很豐富的有上帝,他才會想找到耶和華的約櫃。

  約櫃,其實還有一個含義,就是耶和華的律法。約櫃裡面,就是上帝的律法。約櫃裡面,其實也是表示人跟上帝密切的約的關係:「我希望更親近我的主,我希望更愛我的主,我希望更享受我的主,我希望我的主更享受我」,就像我們婚姻也希望如此。

  大衛想找到主。然後他找到了,也把約櫃運來了。我們等下回來講這件事。約櫃運來了就好了。可是大衛跟拿單講:「豈有此理,怎麼可以這樣。這樣的話,我睡不著覺的。這樣的話,我吃不下飯的。這樣的話,我不能生活的。怎麼是我住在香柏木的宮中,我住在一品屋裡面,我住在豪華大樓裡面,我住的豪宅,我住好好的地方!」那麼,感謝讚美主,但是大衛說不行,怎麼上帝住在那個會幕裡面,住在那個帳篷裡面露營。

  各位,上帝不住在帳篷裡面,上帝也不住在宮殿裡面,神不需要任何人給他修任何一樣東西。耶和華無所不在,耶和華沒有任何的缺乏。耶和華把一切的豐富都白白賜給我們的。神沒有缺乏,但神非常喜歡,甚至尋找一個人,這個人是愛上帝、渴慕上帝、信上帝、依賴上帝的,這個人是越來越信靠,越來越依賴,越來越享受上帝。這個人對上帝的愛,因上帝的恩典,越來越強烈,而不是嫌煩、嫌多、嫌囉嗦的。

  大衛說上帝在哪裡?然後找回來了,「不行,還是不行。我住得這麼舒服,上帝住得這麼慘,怎麼可以!我要為他修一個殿。」各位,這就是大衛討主喜悅的地方。神根本不需要這個殿,神也不是住在約櫃上。但是,即使是象徵性的,他喜悅上帝,他渴慕上帝,他尋求上帝,他相信上帝,他要上帝。當然,這種人也是有福的,這是神放在我們心裡的。只有有主的人才會渴慕主,只有已經得到神的人才會更加得到神。這就是大衛討主喜悅的。他跟神的心會被打斷,每個罪人都會被打斷,都會被干擾,都會偏行己路,都有忘記、恨惡、抱怨神的時候。你我都是。但是我們能不能被神拉回來?我們能不能繼續被神吸引?就在詩篇132篇講到大衛的苦,而且用這個來解釋,大衛合神的心意,不是他道德有多好,不是他學問有多好,而是他有一顆渴慕神、向著神的心。

  當這件事,跟他要為耶和華建殿一樣,被上帝打斷、攔阻的時候,他還是願意親近主。這是我們很多人很難做到的。我們說色情、金錢、肉體的情欲、眼目的情欲、今生的驕傲,攔阻了我們跟上帝的關係,這我們大家都能懂。可以有一種攔阻,是當我們願意要積極服侍上帝或愛上帝、卻被攔阻的時候,我們就很火大。所以,一個人在教會服事有兩個困難:一個是你不想服侍;另外一個是想服事。不想服侍,就是沒有愛主的心;想服事,就是我要照我自己的意思服事。至於教會的安排,當我們不滿意的時候,我就受傷了,然後我就離開。我不是說教會做得都對。教會是有很多錯誤,很多要調整的,但是學習順服真是很好。大衛在這點上也是。我們順服神、愛神是很了不起的,很應該的,我們也很缺乏的。但是我們順服神,有罪的、有限的、要被改正的,常常要委屈我們的制度那就很容易了,但這是蒙福的。

  我們回到前面講,大衛聽到約櫃在基列•耶琳,然後在撒母耳記下6:1,大衛就帶三萬人去迎接上帝。你看他不是不熱心?找到了約櫃,「我要把上帝接來,然後要有一個隆重的迎接禮」,三萬人迎接上帝,然後把約櫃放在一個新車上面。

  6:5,「大衛和以色列全家在耶和華面前用松木製造的各種樂器、和琴、瑟、鼓、鈸、鑼、作樂跳舞。」好高興好歡喜,迎接耶和華來了,結果,下面發生的,真是讓我們很火大、讓我們信仰上容易跌倒的事。這一切都這麼美好、正確的出發點,想迎接神、把神接過來,是愛主的,但是主爲什麽給我們這麼多困難?如果我們是作惡、搶銀行,被神打擊,那就感謝主,罪有應得!如果我們要去旅館做不道德的事情,引擎不能發動,那就感謝主,主攔阻罪惡發生!如果我們是去教會服事,結果被流氓打了一頓,這是什麽意思?耶和華你在做什麽?

  這個車運約櫃到耶路撒冷,6:6,「到了拿艮的禾場,因為牛前失蹄(或作驚跳)。」不管牛是突然跳起來了,還是失蹄,那約櫃就要摔下來了,就是耶和華要摔下來了,烏撒就去扶。各位姐妹,你要是在那階梯差一點摔跤,有個弟兄趕緊扶住你,你會一巴掌打死他嗎?或姐妹希望沒人來扶,滾下階梯,摔了個半死不活的嗎?不會的。

  第7節,「神向烏撒發怒……」,這真是沒道理,對不對?「神向烏撒發怒,因為這錯誤擊殺他,他死在神的約櫃旁。」第8節,「大衛因耶和華擊殺烏撒,心裡就愁煩」,我們中文聖經是翻錯了,我想英文也是照原文翻「大衛就發怒」,跟剛剛神發怒一樣。大衛就非常生氣,耶和華的約櫃怎可運到我這裡來?我說明一下。

  在幾十年前,非利士人就是用牛車運這個約櫃。而非利士人比這個時候用得還更絕,他們因為要確定這個約櫃是不是真是耶和華的約櫃,就擄走了約櫃,抬到亞實突的大袞廟,結果大袞神仆倒在地和亞實突全城的人得了痔瘡,亞實突人就把約櫃轉運到迦特,結果迦特人也得痔瘡了,就要求首領把約櫃送回原處。非利士人為了確定這些禍患是不是耶和華做的,他們就要約櫃送不回去。因為約櫃能擄來他們很高興,現在他們用了一個方法要它不能送回去,結果居然送回去了。

  他們把約櫃放在牛車上,用兩隻沒有拉過車子的母牛來拉。沒有拉過車子的母牛應該送不回去,因為母牛沒有拉過車,這是第一。這兩個母牛沒有拉過,就像你讓一個沒有開過車的女人開車已經很困難,你還讓兩個不會開車的女人坐在駕駛座開車,而且常常吵架,那怎麼可能把這個車從台北開到高雄不出車禍呢?而且這兩隻母牛都有奶,都有小牛犢在那裡叫,母性不會允許牠們把車拉走,小牛兒子也不准媽媽走。這一段在撒母耳記上第6章。他們把小牛犢綁住,然後母牛奶脹很痛,一邊走一邊叫,然後小牛也在叫,「媽媽你回來吧」,母牛也說,「我奶脹死了」,真是好一幅悲痛淒慘。

  沒有任何一個理由能夠讓牠們這個車子能夠平安運到以色列去。可是神蹟讓這個車子非常平安地到達以色列伯示麥。兩個母牛違背了自己的母性,違背了女人不能同工的原則(對不起,開玩笑),結果運送約櫃的過程非常地平順。各位,外邦人做事做錯了,怎麼那麼順利?大衛做事,這麼合情合理,結果人還死掉了。怎麼那兩隻母牛在路上沒人看沒人管,沒有碰到一個洞,沒有顛簸一下,沒有抖一下?這次有三萬人護航,怎麼反會摔一下?如果我們作惡被攔阻那是應該的,行善被攔阻就讓我們很火大。所以大衛也很火大,就不讓約櫃到這裡來。

  我要簡單地說。烏撒的死,你們不要就說他很倒楣。我們要覺得人死倒楣,就是只看到現世的報應,沒想到永恆。神在永恆中一定會給他報應的,一定會給他美好的報應。但我們在這裡不去說。不但給他美好報應,也給我們一個提醒。大衛在憤怒之中後來想到一件事,這個在歷代志上講得更清楚,這裡我不再提了。在憤怒中他想不到,冷靜下來他想到了:神根本不允許用牛車運約櫃,應該是由利未人來扛的。所以感謝主,三個月後,他被主拉回來。有人三十年都拉不回來。三個月後,大衛看到神賜福約櫃所在的地方,然後他也想通了,就再次把神的約櫃接回來。這叫上帝喜悅的人:不是不犯錯,而是能被神糾正。

  這個事情還有一些不愉快的後面的事情,我們今天不去講他了,我提一下子是這個約櫃後來運過來了,又叫大衛和他最親密的妻子米甲成為仇人。我要提醒各位弟兄姐妹,我們活在一個罪惡的世界上,我們要隨時有信心,我們需要越來越有信心,我們需要依靠上帝。很多事情是我們沒有辦法理解,很多事情我們沒有辦法解釋為什麼會這樣。我們不是迷信。我們信靠神,就正確應用了我們的理智和感情。我們學習信靠順服神。做錯了,神攔阻,感謝主;做對了,神若讓我們受挫折,耶穌說:「若有人因為我的名辱駡你們,你們就要以為大喜樂。」彼得說:「你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁。」(彼前1:6)雅各說:「你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。」如果你們因為做得對,被逼迫,被傷害,不要以為稀奇或以為非常的事,要照樣喜樂。求主幫助我們有信心。

  我們禱告。天父我們謝謝你的恩典,求主同在憐憫恩待你的教會,憐憫恩待你的兒女,讓我們是合你心意的人。我們有很多的錯誤罪惡,合你心意的人總能在這些罪惡錯誤中被你拉回來。求主拉回來我們,而且繼續引導我們、吸引我們,快跑跟隨你。奉耶穌的名禱告。阿們!


 
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