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講道系列

標題 / 140103 勝利的教會 (彼得前書5:7-10;但以理書6:3-22; 以弗所書5:22-33,6:10-12)        編號 /  1045
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Fri May 1 03:32:54 2020
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勝利的教會(彼得前書5:7-10;但以理書6:3-22;
以弗所書5:22-33,6:10-12)



  我們今天要講的是「勝利的教會」。教會是一定會勝利的,但教會的勝利,一方面要穿上全副軍裝,仰賴上帝;另外一方面,我們也知道這勝利是從主眼中來看的勝利。就跟耶穌的死是個勝利一樣,因為那成全了神的旨意。當我們在極大的艱難中,我們如果有信心,我們也是勝利的,雖然我們也經歷很多的艱難。

要把憂慮、重擔、痛苦卸給神

  彼得前書5:7,「你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。」當他講把憂慮卸給神的時候,就是告訴我們,我們會有憂慮,要將「憂慮卸給神」。可是憂慮不是一個書包、一個重物可以交給上帝的。憂慮是一種心理的狀況,這個心理的狀況只有求聖靈來幫助我們。我想你我都有這樣的情形,難過、傷痛,「主呀,我把這交在你的手裡。」可並不是一本書你交在他手裡,就交在他手裡。你口裡說交了,可能這憂慮牽掛還是在你心裡,那這時候怎麼辦?

  對於憂慮、煩惱、愁苦是如此,其他的邪情私慾也是如此,「主呀,求你把我那心中的污穢塗去。主呀,求你塗去。」還沒講完塗去,就已經想到第二幅污穢了。這是常有的。「主呀,求你不要讓我這樣的恨。」沒有講完,那恨意又會增多起來了。我們都有這樣的情形,不管是好的、壞的,那東西很難去掉。事實上,尤其是壞的東西很難去掉,我們也就只能繼續學習操練了,求神幫助我們能夠繼續地一直信靠我們的上帝。各位,憂慮卸給神,因為神顧念我們。

  聖靈,我們求聖靈來工作,我們求聖靈不斷地工作,神會磨我們的,神會讓我們在覺得很需要的時候,繼續讓我們受到一些(磨練)。我們最需要的時候,神給我們的打擊常常是最大的;我們最需要神扶持的時候,常常最覺得沒有被扶持。信主的人一定是有聖靈的,聖靈一定不會撇下我們作孤兒。所以,你再怎麼艱難,神一定還是會扶助你的,不要灰心。當然我們會灰心,我們就再一次求主讓教會弟兄姊妹彼此的扶持,使我們能夠在自己都不想禱告、不想聚會的時候,因為有人為我禱告,我們能夠繼續下去。

  把憂慮卸給神、把重擔卸給神、把痛苦卸給神。你說卸不掉,卸不掉就更要繼續地卸。我們只能這樣,他一定顧念我們。怎麼知道他顧念我們?因為聖經,因為神的話,因為聖靈,讓我們知道神的話是可靠的。你說:「我沒有這樣的信心,我很憂愁、煩惱。」那我們繼續為你禱告。當你在繼續的憂愁、煩惱中願意繼續地信靠,神實在還是在看顧你。

魔鬼像吼叫的獅子要吞吃我們

  第8節,「務要謹守,警醒。」這我們這幾天都一直在看到要謹守、警醒。讓我們不要忘記,不要把信心、把主給我們的恩典,不知不覺或者大喇喇的把它丟掉了。

  下半句,「因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」。如果我們把上下文聯在一起,魔鬼叫我們害怕的吼叫和吞吃,其實跟上面聯在一起,常常就是那個一波接一波的憂慮,或者把其他情緒也放進去,一波接一波的煩惱、憤怒、忌妒、不順利、你覺得不公平的事。在這個世界,魔鬼一直在尋找可吞吃的人。魔鬼所有的工作就兩件工作:一個是像伊甸園裡蛇的工作,就是欺哄;一個是像獅子的工作,就是嚇你。一個是軟的,用欺哄的方式讓你上他的當;一個是硬的,用吞吃、殺害的方式。

  耶穌在約翰福音也講,魔鬼是殺人的,魔鬼也是欺騙的(欺騙是軟的)。這兩方面,我們也覺得很希奇,因為這兩個工作,耶穌也做。耶穌大有能力,耶穌是得勝的獅子;他是萬獸之王,把其他所有都打敗。你說耶穌是蛇,這個好像沒有講,但是,耶穌有勉勵他的門徒「你們要靈巧像蛇」(太10:16)。他要我們靈巧像蛇,他自己也有靈巧的地方。基督徒不是不用腦筋、思想。基督徒不是隨時就要慷慨就義,「死就死吧!」各位,我們不要說這種話。這是小女生常常說的,「死就死吧!」我們要「活就活下去」!我們要活下去。我們希望我們活得好。我們並不是貪生怕死的人,但是我們並不喜歡死。基督為我們死,使我們能夠在活的時候不躲避問題。很多時候,我們活得真是像死了一樣──我們在躲避問題。我很感謝主,我其實常常像這樣在躲避問題。我也覺得我在身邊常常看到很多弟兄姊妹,他們不躲避問題,他們在做事,我真是感謝主。我也很希望教會裡面,當然我們華人教會還是很看重知識分子。也是很好,但是我也常常覺得知識分子也在躲避問題,去做事情的常常並不是書念得那麼多的人。我很尊重,尊敬,也很感謝這些人。

  我們求主讓我們不要被魔鬼的吼叫嚇住了,魔鬼不僅是吼叫的獅子在嚇我們,而且「遍地遊行,尋找可吞吃的人。」可吞吃的人跟前面聯在一起,就是很多憂慮沒有交託的人、很多煩惱沒有交託的人、心中有很多重擔的人。我們基督的一切希望最恰當的像運作一個銀行(我不知道我這樣舉例對不對)。我自己在想,一個銀行運作得好,應該就是沒有呆帳的。錢進來,他馬上會出去作投資,或什麼運用,然後賺了更多的錢,馬上再會再運用,就是在那裡一直靈活的運轉。我們基督徒不斷地在神的恩典下,不斷地領受神的恩典,然後我們事奉、我們付出,不斷地把上帝給我們的金錢、時間、能力跟人分享。每次付出之後,神就給我們更多的恩典、榮耀、稱讚。我們願這些稱讚、榮耀、恩典,都不會繼續地放在我們身上,而是一到我們身上,我們就歸榮耀給主,歸榮耀給我們周圍的弟兄姊妹。不是作假,是真實的。

  各位,教會從來不是一個人做好的。如果有一個教會建立在某一個人身上,他很會講道,所以吸引很多人,那是特別危險的事情。不一定是不好,但是很危險。包括司布真是非常好的講員,但他死了以後,那個教會就很大的虧損。我們求主讓我們總是知道,也是感謝主,讓我們知道只有神的道永遠長存、神的家永遠長存。這也是我我這幾天常常講的。有一個司布真是很好,教會增長得很快,得到很多的造就。可是他一死,垮得也很厲害。有一個,可能十個、一百個平凡的司布真,不會叫教會增長得那麼快,但是有穩定的成長,也在他死或者換的時候,不會造成那麼大的動盪。有的時候會有這樣的情形,一個籃球巨星離開了,那個隊就開始輸。這也是不能夠免除的事情。我們不忌妒,我們也不驕傲,我們就求主讓我們在神給我們的處境下,穿上全副的軍裝。

  魔鬼會用各種的方式來打擊人,魔鬼也會打擊耶穌。魔鬼打擊耶穌的,包括那三個試探,甚至也在十字架上打擊耶穌,叫耶穌真是痛苦極了,甚至對上帝都有懷疑了。不能說懷疑啦,他的確有問這句話:「我的神!我的神!為什麼離棄我?」(太27:46)各位,你不要輕看魔鬼,但是也不要重看魔鬼。不要輕看魔鬼,就是你不要覺得你能勝過牠,你勝不過牠的;不要重看魔鬼,就是不要忘記神能勝過牠。我們就是靠著主,靠著主給我們的十字架,依靠它來得勝。

  我們當然希望神趕快消滅魔鬼的作為。神的兒子顯現,約翰一書說,要消滅魔鬼的作為。我們感謝主,但神的時間是最好的。神沒有現在就把牠消滅,一定是對我們也有益。我們沒有說魔鬼有任何的好,但是當魔鬼也被神使用來磨練我們的時候,讓我們多去呼求神,讓基督徒的生活還是一個喜悅、有盼望的生活。

  我必須承認,生活中有的時候我真是覺得好累,很疲倦、很辛苦。實在有的時候也會想到,連保羅也會想到離世見主是好得無比。這我覺得也是一個好處。我並不怕死,說一句你們不要嚇壞的話:「我很想死」,因為我知道那是很好的事。保羅在腓立比書說:「情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。」(腓1:23)他知道那是很好的事,他不會把死、把離世見主當作壞事。他覺得那是最好的事,但是為了另外一件事情,那件事好像不是最好的,但是也還不錯,保羅就有點掙扎,「但是我如果活下來能夠造就你們呢,我還是不知道怎麼選擇。」他說:「我正在兩難之間」,然後在這兩難之間最後他說:「然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進又喜樂,叫你們在基督耶穌裡的歡樂,因我再到你們那裡去,就越發加增。」「我知道我還要活下來要造就你們。」看他的想法就是到天上不會犯罪、又滿有喜樂,跟主在一起這是最好的;但是為了要讓人得到幫助,他願意繼續活下去。這是次好的,起碼這對他自己是次好的。所以你看到我們基督徒是多麼喜樂。死是最好的事;活下去是能幫助人的。我們既不怕死、也不怕活。我們既能享受死帶給我們的安息,也能享受活帶給我們的工作。

  我承認很多時候我們不是這樣。我實在很怕講道,因為有的時候講完我剛剛說的話:「我們不怕死,我們也能享受我們的工作、我們的生活。」通常一下台可能就會碰到一些人實在叫我不想享受我的工作。有的時候跟弟兄姊妹講:「我實在很愛你們,很喜歡跟你們交通」,然後馬上就會碰到一個「什麼時候他才回家?」囉嗦的不得了。我會碰到這樣的情形。就神也很幽默,我們也常常被提醒,這就是「魔鬼像吼叫的獅子」。

  各位,魔鬼跟上帝有的時候看起來也很接近的。對不起,請你不要聽錯了。你也不要嚇到。魔鬼絕對是邪惡的;上帝絕對是良善的。但是,聖經裡面從創世記到啟示錄,包括在伊甸園裡的蛇,和約伯記裡面的撒但,你都清楚看到,沒有一件事不是在上帝的手中做的,而上帝不會犯錯的,這就是我們覺得弔詭的地方。也求主幫助,我講這些話真是要非常小心講,你也要很小心聽。如果有不當的地方,你一定要求主把它塗抹。如果恰當的來使用,當魔鬼遍地遊行的時候,其實從另外一個角度,就是我們隨時受到試探、引誘和壓力的時候,而這些時候神都知道,甚至神都允許魔鬼用這些事來讓我們成為更好的得勝者,讓我們享受到更大的安息,讓我們得到更多的平安。

  牠(魔鬼)尋找可吞吃的人,牠尋找心中有很多憂慮的人,牠尋找那有留下一個最小、最小破口給魔鬼的人。保羅在哥林多後書最後一章有講,他說:「我為你們禱告,希望你們一件罪惡都不要去犯」,「我們所求的,就是你們作完全人。」(林後13:9)我們犯所有罪的時候,千千萬萬億億兆兆件,認罪悔改,主都赦免,主都塗抹。我們感謝主,主給我們這個恩典,但是主越給我們這個,我們求主讓我們一個破口都不留給魔鬼。但是我們一定會繼續犯罪的。

  我們在「魔鬼遍地遊行,尋找可吞吃的人」,第9節,「你們要用堅固的信心抵擋牠」。堅固的信心,就是因著上帝的愛,因著耶穌基督的工作,因著聖靈的光照,我們知道上帝對我們多麼的好,我們知道神多麼偉大。你要有一個認識、堅定的信心,就是因著耶穌你認識神是多麼的美好。你不是因著你的環境、身體、兒女;因著這些,你不會覺得神美好的。因著耶穌基督,你知道神美好,你有那個堅固的信心。

  堅固的信心,相對地,也可以說是像芥菜種一樣大的信心。這又是一個弔詭,還滿矛盾。堅固的信心,好像是很堅強、很偉大的;芥菜種一樣大的信心,是很微小,察覺不了的。可是這兩個都是對的。當一個人說:「我有信心一定可以怎麼樣的時候」,有的時候他這個表現其實就是沒有信心。那是一種自信,那是一種自大。有的時候你會在教會看到這些人,「我相信一定怎樣怎樣」,他那裡面有很多狂傲和嬌氣。信心一方面是堅固偉大的(那來自神);信心一方面又是非常渺小,幾乎察覺不到的。因為那是我們因著聖靈感動所發出來,固然顯出上帝的偉大,也顯出我們弱小無力、站立不穩。

  各位,記得那位迦南婦人的信心嗎?那是一個迦南婦人。耶穌到了推羅、西頓的境界,一個拜偶像的地方。耶穌為什麼去那外邦的地方,我們不曉得;看起來,就是為了這迦南婦人。耶穌去到那裡,有個迦南婦人在他後面喊:「大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:22)耶穌不理她。各位,這是一個可憐的女人,我不知道她丈夫在哪裡,可能因為她的女兒被鬼付,她的丈夫也離開她了。她是一個可憐的人。

  聖經常常講到有信心的人。另外一個有信心的人,是路加福音18章講到的那個窮寡婦,也是一個可憐的人。各位,我沒有說只有很可憐的時候才會有信心,但我的確在表達說,這兩個信心看起來是這麼的相反:一個氣壯山河,因為對神的認識而如此地堅強;另外一個自己是如此的軟弱,而這兩個是一體的兩面。

  那個可憐的寡婦,可憐的母親,連耶穌都對她那麼壞,「大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌不理她、不醫她,門徒說:「這婦人在我們後頭喊叫,請打發他走吧。」(太15:23)就是「醫她一下吧」。耶穌說話了,在她一直喊話:「大衛的子孫,可憐我!」各位,你對耶穌的印象會不會大打折扣?你聽到的的信息都是你向主求,你還沒有求他就已經答應了。可是聖經上常常講到的,就是你求了半天,他不理你。馬太福音講的那個迦南婦人,就是他不理她。路加福音那個窮寡婦晝夜呼,他也都不理,甚至耶穌說我們的上帝好像一個不義的官一樣,不理你、不替你申冤、不替你解決問題。我很感謝主聖經有講到這些。為什麼我很感謝主,聖經講到這些?因為這些,傳道人、教會、牧師、基督徒都不太了解,「我們要維持一個上帝美好形象,因為這樣才能吸引人家來信耶穌」,「信耶穌好好喔,我們的主好美喔」,「我的良人白而且紅,超乎萬人之上」(歌5:10)。你看看那些西方的畫耶穌的像,都是好憂鬱的,但英俊瀟灑。看一下女孩子都會昏倒一大堆女生。

  有一個新約學者也很喜歡畫畫,他叫奧利弗・克里斯普(Oliver Crisp),他寫了一本書 “God Incarnate: Explorations in Christology”,封面就是他覺得耶穌應該有的樣子,是一個巴勒斯坦人,嘴唇厚厚的,有一點黑,一點都不好看。一點都不是我們看到的傳統白人,有藍色的眼睛,然後憂鬱的樣子,很是迷人,我見猶憐,何況女生。

  以賽亞書53:2「他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。」我們的主耶穌在路加福音裡像一個不義的官;我們的上帝像一個殘暴的暴君;我們的上帝在約伯記裡像一個昏君;我們的上帝在創世記裡把一條蛇放在伊甸園裡;我們這上帝在伊甸園的時候,把一個不可吃的果子放在裡面來試探人。各位,你有沒有想到這些事都叫我們難以信下去。你說「我沒有想過」。我不知道你有沒有信。我們的上帝絕對是美善的,但是我們的上帝實在有很多我們不解的地方。我們之所以信他,是因為上帝的靈,三位一體的第三位,把那住在人不可近的大光中的上帝,顯出他的慈愛來,告訴我們他是豐豐滿滿有恩典、有真理的。所以,如果你離開了基督,你離開了聖靈,你就離開了上帝。如果你沒有透過基督,你就看不到上帝;如果沒有透過聖靈,你就不認識基督,你只看到他無佳形美容,你只覺得他是不義的官,你只看到他對那個迦南婦人、對你、對許多的人、對小兒麻痺症的小孩、對癌末的病人都是如此的殘酷。甚至上帝說的話也不好聽:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(太15:26)耶穌叫我們是狗;我還以為我們是耶穌的羊呢!原來是狗!(各位,不,錯了,是牧羊犬喔!)我說這些話,只是在告訴各位:人生是有艱難的。我們能夠信,是偉大無比的恩典。

  我們當中有慕道的朋友,你有的時候很痛苦,或者是被我們基督徒逼得很痛苦,「你要我信,我實在信不來呀!」唉呀,彼此彼此呀,我們也是信不來呀。如果不是神憐憫,我不知道我怎麼會信下去。我真是很感謝上帝,如果不是他可憐我,我怎麼會信?如果不是他繼續可憐我,我怎麼會繼續信下去?主呀,求你繼續憐憫我們、可憐我們。憐憫這個字,跟愛我們,跟恩待我們是類似的。聖經用不同的字眼來講神對我們的恩典。憐憫這個字有強烈的感情。特別講到上帝的憐憫有強烈的感情。當然上帝的憤怒也是有。

  我們有一個仇敵──魔鬼,他跟我們的罪惡裡應外合,「遍地遊行,尋找可吞吃的人」。先不要想擊打魔鬼這些事情,就想到當魔鬼吞吃我們、吼叫、讓我們發抖、跑不動的時候,那個吼叫的聲音讓我們血液都凝住了。魔鬼對我們的吼叫、攻擊、羞辱、譏笑,是像夢一樣的追著我們。我自已在夢中也會碰到這樣的情形。我在夢中有被人譏笑,我還記得小時上課的時候被同學譏笑,現在都會做這些夢,就是你知道晚上睡覺都會有不安。我們家小時候有來過小偷,他什麼東西都沒有偷走,但偷走了我的平安,我到現在還是常常作惡夢。

  我再一次說,我們人活著很可憐的,但是我們很幸福,我們有上帝愛我們。上帝愛我們的愛──沒有把那條蛇完全殺死。那個頭已經被耶穌打敗了,但是沒有完全死。而且牠的沒有完全死,並不是那條蛇最後變成像那個下雨天的蚯蚓一樣,奄奄一息,快要死掉。沒有,那個快要死的蛇,有的時候會變成一隻像啟示錄說的恐怖的大紅龍一樣,要吞吃那婦人所生的孩子。那孩子可以是指基督;那孩子也可以是指教會。我們有的時候要被吞吃。那個已經被上帝的兒子擊敗,徹底擊敗的紅龍,怎麼會這麼恐怖呢?但是我們生活中都知道,牠在教會裡出現,牠在我們家裡出現,牠在我們心裡出現,牠在我們的電視、互聯網裡出現。(那是不稀奇啦,你的電視、上網的紀錄能夠讓我們大家都知道你上了什麼網。)你不必刪掉你上網看了那些色情網路的紀錄,因為你看聖經就可以在裡面看到太多魔鬼的作為。這是上帝的話,但上帝的話當我們沒有聖靈光照、當我們心硬的時候,我們聽不進去,我們看不進去,我們會有很多的問題。

  上個禮拜六我在華神有一堂研討會,是談「聖經無誤」。我知道,我們看聖經有時會有很多的疑惑。我以前也有。我自己有非常痛苦的經驗──我對上帝的不信,一個嚴重的不信。那個嚴重到什麼地步?差不多有三十年的時間,我的信仰不曾穩固。我想應該是從我十五歲的時候,到我念完博士回台灣教書、四十幾歲的時候,我對聖經的權威始終不能非常肯定。我越看聖經,越覺得這是上帝的話語,很寶貴;但同時,我越看聖經,越覺得裡面有矛盾、有難解的,我看不下去。各位,這種拉扯很痛苦呀。我的跌倒、懷疑、憂慮,不是什麼錢不夠用,或賭博,或吸毒,或者有女人引誘。你看,我的痛苦居然來自讀聖經,讀我最喜歡的聖經。在那裡面,我得到最多幫助。其實更嚴重的,你我都有類似的:我最大的安慰來自耶和華,「我的幫助從造天地的耶和華而來」(詩121:2);我的痛苦也是從耶和華而來的。各位,我幫你說了,你也是一樣。

  我們在這些事上,因著聖靈、因著耶穌,其實也就是因著聖父自己(各位,三位一體的神不要把他分開),我們也能夠得到拯救和幫助。所以,無神論或者是敵擋上帝的人攻擊基督教的時候,並不稀奇。他的那些論點,他的那些責怪上帝的論點,我們自己看聖經的時候也都會看到,只不過各位一則是不太常看聖經,二則是你們實在很敬虔,自動地就把約伯記裡面的耶和華刪掉了,只看到撒旦;在伊甸園裡,你就把耶和華刪掉了,只看到那條蛇。

  各位,只有獨一的真神、只有他是慈愛良善的、只有他是我們的拯救者、只有他創造一切……,這是真實的;但是,我們活在罪惡的世界裡,魔鬼裡應外合的要吞吃我們,也是真實的。所以,我們必須用堅固的信心抵擋牠、用上帝的話抵擋牠、用上帝的聖靈抵擋牠、用耶穌的名抵擋牠,卸去你的憂慮和重擔,不要保留一點,因為「一點麵酵能使全團都發起來」(加5:9)。當然這可以是正面的,就是一點信心可以讓整個的山挪到海裡去;但也可以是負面的,一點錯誤的想法可以讓我們墮落,甚至墮落到死。

  第9節上半句,「你們要用堅固的信心抵擋牠」(彼前5:9a)。但下面那句好像跟上面那句不太連得起來。你看第9節上半句,「你們要用堅固的信心抵擋牠」,下面一句要連上面一句應該是「因為知道信心能夠勝過魔鬼」,這就連得比較好一點。可是他不是如此說,而是說:「因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」(彼前5:9b)。為什麼不再講信心的偉大?而再講其他的弟兄,「唉呀,我今天這麼上魔鬼的當,就是因為我在世上的眾弟兄給我的種種艱難。」對不對?我們常常是這樣。我們又回到教會,我們又提到教會,你最後能夠勝過,是你知道你在世上的眾弟兄。剛有人問,姊妹到哪裡去了?各位,因為那時候墨水很貴,所以就節省了,就不寫姊妹。當然是開玩笑。不是沒有姊妹,只是一般習慣用弟兄作代表。

  「你們在世上的眾弟兄」,「我們在世上的眾肢體」,從古到今的,我們都經歷這樣的苦難。那下面要跟上面連在一起,就是他們也是用這樣的信心抵擋魔鬼。他們也不是用自己的功德、能力。

  人的信心其實都是神的恩典。當人用信心勝過的時候,其實就是神的恩典、權柄得勝。只是我們總是還要講到,在人身上的這個管道,就是信心。信心讓我們在經歷這些苦難的時候,這些苦難的確把我們變得更美、更好,這些苦難的確讓我們能夠勝過獅子。

但以理得勝獅子

  各位,勝過獅子的人你說很偉大,但你也要想到勝過獅子的人也是跟我們一樣,而且我們並不喜歡那種勝過獅子的環境。聖經裡面在講勝過獅子,希伯來書11章講那信心的偉人,「他們……堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢」(來11:33-34a),那個「滅了烈火的猛勢」,可能是指著但以理三個朋友在火窯中沒有燒死;「堵了獅子的口」,可能是指但以理在獅子坑裡沒有被吃掉。各位,講這個故事很好聽,我們都會聽。我在我們信友堂一個很重要的工作,一年有三、四次要在幼契講故事。幼契就是中學以下的這些小學生,還有幼稚園的學生。我在那裡講了十幾年的故事,每次講故事都要表演很多,每次還要講一個鐘頭。要跟大人講道,都不能講超過一個鐘頭;那跟小孩子講故事,怎麼能講一個鐘頭?所以就要渾身解數,要在地上打滾、要怎樣怎樣,總之要他們專心,所以很累。我講故事,必須不是聖經裡面的,就要看好多的書,想很多很多其他的故事,然後要好多的改編。我也曾經提過但以理到獅子坑裡的那個故事。

  當但以理被扔在獅子坑裡的時候,其實那一天很痛苦的是大利烏王。那整天大利烏王想盡辦法要來解決這個問題,但他沒有一點辦法。聖經上,但以理書第6章只有講:把他「扔在獅子坑中」(但6:16a),然後王不知道是很悲情的,還是很不高興的,很激動的說:「你所常事奉的神,他必救你。有人搬石頭放在坑口,王用自己的璽和大臣的印,封閉那坑,使懲辦但以理的事毫無更改。王回宮,終夜禁食,無人拿樂器到他面前,並且睡不著覺。」(但6:16-18)各位,這些事情的開始都是幸福和快樂。什麼叫這些事情的開始是叫幸福和快樂?但以理之所以遭遇這件事,是因為他太幸福快樂了;但以理之所以遭遇到這件事,是大利烏王想要把但以理從三個總長中間升成最高、統理全國的人。但以理因為做事做得這麼好,他超乎其他兩個總長和所有的總督,所以王想要立他治理通國。各位,太好了,太有見證了。但以理這時候年齡應該已經很大了,七十幾歲了,一個外國的國王,把一個亡國奴提升到最高,統治整個波斯帝國的人,「禍兮福之所倚,福兮禍之所伏」,「塞翁失馬焉知非福,塞翁得馬焉知非禍」,禍福之間很難說的。到底王要把但以理高升,是出自神,還是魔鬼?到底那些總長、總督所出的計謀,是出自魔鬼,還是神?當然,那壞的都是出自魔鬼;但是,出自魔鬼,後面也有神奇妙的智慧,要藉著這件事,讓但以理作出更美好的見證。

  跟我們生活一樣。各位,你並不要用成敗論英雄,你不要說:「康牧師這樣講,所以我出車禍一定有一個什麼很美好的旨意。」我以前就會這個樣子。以前,我讀文化大學,那時候在陽明山交通車不多,每次交通車一來,大家都擠上去,有的時候我沒能擠上去,車子就去了。我再等,要等好久。等一個鐘頭,我就會想:「喔,可能會有一個消息,等下那個車子在半山腰翻車了,然後我就幸免於難,我就感謝主。喔,主呀,你當時攔阻我,真是有美意呀。」各位,百分之九十九沒有這種情形,事實上你有這種想法都該死的。你並不能夠「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」(羅8:28),並不是你每次車子被碰了,人家就給你多少的賠償金,或者你沒有趕上哪一班飛機,那班飛機就墜毀了,並不是這樣。也不是你生病了,一定就會有什麼好處。也不是每一次你扶一個老太太過街,一扶過街就發現她變成一個美女了。不是這個樣子。我們不一定能夠在世間看到上帝給我們的這些報應,但是我們有信心,我們知道神在今生、在永恆裡面都有美好的旨意,對他的每個兒女都有美好的旨意。理由是什麼?理由是我們從聖經裡看到,「耶穌愛我我知道,因有聖經告訴我;上帝愛我我知道,因有十架告訴我;十架之愛我知道,因有聖靈告訴我;聖靈是主我知道,因為我在教會裡生活;教會是魔鬼之地我知道,因為我在教會裡生活。」各位,你憑感覺、看環境都不夠準的,你唯有仰望耶穌。

  這件事情,是王要立他作首,他要被抬得更高,其他人就對他更忌妒。最後,忌妒的那場,也讓大利烏王有個很大的損失。人家這樣捧你,我們要立一條法,把你當作上帝三十天,讓你的話是絕對不能更改。大利烏王最後最想要做的一件事就是把這條命令更改回來。魔鬼會用各樣的方法,讓我們非常痛苦,包括像大利烏王後來多麼後悔,「這些人諂媚、說我好話、捧我、稱讚我,要我立一條法律,讓我的話能夠永遠堅定。」哪裡有人的話可以永遠堅定的,只有上帝的話可以永遠堅定。當魔鬼像吼叫的獅子一樣,尋找可吞吃的人的時候,我想那些人慫恿大利烏王下這個命令,然後王立了這個禁令,加蓋了玉璽,三十天之內,沒有人可以向大利烏王之外的人、神禱告。當總長在醞釀這條的時候,我想這麼大一件事,全國一百二十個總督,然後另外兩個總長,這是三中全會了是不是?所有的政治局委員都參加了,但以理怎會不知道這件事?但以理應該知道這件事。

  我們假定但以理不知道這件事。那麼當這件事蓋了玉璽的時候,但以理就知道一件事,他要死了。如果他知道這件事,我想他會去跟王講的:「王,你不要下這個禁令。」我不曉得。各位,你不要以為只有在甄環傳、在中央常委裡才有那些勾心鬥角的事。全世界都有勾心鬥角的事。我再一次說,我不知道但以理在宮廷裡,當兩個總長和一百二十個總督要陷害他的時候,他能不能做什麼事?他好像不能。跟大衛一樣,雖然權位是那麼高,皇帝是這麼喜歡他,百姓也都喜歡他,可是魔鬼就像吼叫的獅子,可以把你吃掉。

  但以理知道他要死了,除非他不禱告。各位,這不太難,三十天之內不要禱告。很多基督徒三十年也沒禱告,不也活得好好的。但以理那個時候也可以求神幫助,若他知道後來主耶穌講的一句話,「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門」(太6:6),那他更可以不要禱告了,不要給人看到了。但以理何必在人家看得到的地方禱告呢?我們可以偷偷地,或光明正大地遵行主耶穌的教訓,在你的臥室裡禱告,不就好了嗎?

  當然在臥室裡禱告很好,但是在那個時候,你就應該讓人知道你是在向上帝禱告。所以,我們看聖經不要死板。我們做的善事不要給別人知道,那是不要高舉自己;我們做的善事要給人家知道,那是要高舉上帝。

  但以理知道這個禁令蓋了玉璽,也就是他知道,如果他禱告了,連大利烏王都不能救他。聖經上講:「但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自己家裡(他樓上的窗戶開向耶路撒冷),一日三次,雙膝跪在他神面前,禱告感謝。」(但6:10)他還很感謝神。我都不知道我們當中姊妹們,哪裡有感謝?只有哭泣禱告:「喔……主呀,我的兒子還這麼小,我就要餵獅子了。」「禱告感謝」,更重要一句話,「與素常一樣」。你平常不養成那個依靠上帝的習慣。在暴風雨的時候你要依靠上帝,那是非常困難的。

  「人種的是什麼,收的也是什麼。」(加6:7)因為但以理每天都在窗戶口禱告,那些要告但以理的人都看得到。那天他們一起看到了,他們的狂喜和高興是難以想像的。一日三次,我不知道第三次是不是黃昏。應該是黃昏以後,他們去告王的。他們很聰明,他們沒有笨到先說:「王呀,但以理在禱告,違反你的禁令。」因為,王如果聽到這樣的話,王可能還想辦法扭一扭轉形勢。他們先講說:「王啊,三十日內不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什麼,必被扔在獅子坑中。王不是在這禁令上蓋了玉璽嗎?」(但6:12a),王很嚴肅地說:「實有這事,照瑪代和波斯人的例是不可更改的。」(但6:12b)哪個人敢改呀!

  你看那種小人的聰明,你看那魔鬼吼叫如獅子的聰明──當王自己說「這是不可以改的了」,他們也把他們忌妒的原因講出來了,「王啊,那被擄之猶大人中的但以理」(但6:13),他們最恨但以理的就是這是一個被我們征服的亡國奴,居然你還想升他來作我們的宰相!你知不知道他不理你的禁令!「那被擄之猶大人中的但以理不理你,也不遵你蓋了玉璽的禁令,他竟一日三次祈禱。」(但6:13)王不是笨蛋,王一聽就煩惱了。再偉大的人,再有權威的人,我想中國歷史上,權威到最大,可能像毛澤東或者朱元璋吧,權威夠大了,他們有多少時候也被底下的人利用,讓他們用自己的話來綁自己的手腳。人不是神。再偉大的人也不是神。只有耶和華是神。

  「王聽見這話,就甚愁煩,一心要救但以理,籌劃解救他,直到日落的時候。」(但6:14)我不知道但以理他什麼時候被告的,但是在一天之內,王想呀想呀,到太陽要下山了, 15節,「那些人就紛紛聚集來見王,說:王啊,當知道瑪代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改。」你知道這句話什麼意思嗎?這句話說:「王呀,如果你不遵守我們國家的規定,我們就可以不遵守你的命令了,我們就可以造反了。因為王的權威沒有了,你自己說話不算數。」他們在威脅王了。這個時候打出這張牌是很棒的。這個時候是所有的中央委員,除了但以理以外,通通在對抗王了。

  王沒有辦法,非得照他們的意思做事,「王對但以理說:你所常事奉的神,他必救你」(但6:16),然後然後,聖經講有人用石頭把坑口封住,「王用自己的璽和大臣的印,封閉那坑,使懲辦但以理的事毫無更改」(但6:17)。這一幕的描述讓我想到,耶穌被釘死、屍體放在洞裡,也是有一個大石頭封在洞口,也是有彼拉多的封印封在那裡。但以理關押的坑被封起來,這是不讓人進去救但以理。彼拉多封住洞口,是不讓耶穌從裡面出來。但石頭擋得住耶穌的復活嗎?石頭擋住我們。石頭擋不住上帝,你要有信心。

  那天晚上王不能睡,第二天一早就到獅子坑那裡呼喊。我們也感謝主,我們基督徒並不是沒有忠臣,他說出的第一句話不是哈利路亞,是「願王萬歲」。可能敬虔的人都覺得太遺憾了,他應該說「耶穌是主」比較好。沒有關係,我們不是一定要有那些形式。

  「願王萬歲!我的神差遣使者,封住獅子的口,叫獅子不傷我;因我在神面前無辜。」(但6:21-22)你Google可以搜很多但以理在獅子坑的圖畫。大概就是一個老人在獅子坑裡,然後那些獅子像一隻小貓一樣在旁邊。但從經上這句話來看,應該不是這樣的。後來王把那些壞蛋丟在獅子坑,聖經說他們還沒滾到坑底,獅子就已經抓住他們、吃掉他們了。但以裡那天晚上在獅子坑裡,我再說,「神差遣使者,封住獅子的口,叫獅子不傷我」,看這句話的意思,應該是獅子拼命想要咬但以理。有人說但以理骨頭太硬了,所以咬不動。但是聖經沒有這樣講。聖經說獅子口被封住了,就是他口掙不開、咬不下。換句話說,那天晚上應該很驚險的。你說神封住了,這沒關係,你要不要試試看?神第一個沒有保證,獅子不能傷但以理。單單是一頭獅子也足以把他嚇得半死。我的意思是,魔鬼像吼叫的獅子是很恐怖的,我們要求神幫助。

  另外一個「堵住獅子的口」,你可以想像的就是參孫。那就很神勇!他好有力量,他把獅子撕裂了。可是參孫的下場很悲慘。從另外一個角度,他還是被像吼叫之獅子般的魔鬼吞吃掉了。各位不要輕看魔鬼的作為,但是我們感謝主,我們更重看上帝的作為,讓我們「暫受苦難之後,必要親自成全你們」(彼前5:10)。暫受苦難,可能是一個晚上,可能卅天,可能卅年,可能繼續幾千年的苦難。但是每一個苦難,每一個艱難,我們都知道我們用信心抵擋,神會賜給我們力量,會堅固我們,會讓我們在軟弱中得到力量,會在我們需要被堅固的時候堅固,會讓我們得享他永遠的榮耀。

我們要穿戴全副軍裝爭戰,我們必會得勝

  我們最後再看以弗所書第6章。我們一定會勝利,這個世界雖然非常黑暗,我們一定會勝利。魔鬼雖然很厲害,罪惡雖然很厲害,我們一定會勝利,因為我們有耶穌基督的十字架,以弗所書6:10-12,「我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

  弟兄姊妹,基督徒要熟悉毛主席的一句話:「革命不是請客吃飯」,革命是很可怕的、流血的行動;我說:「信主不是請客吃飯」,雖然在教會裡面,信主最多的就是請客吃飯,因為我們要人家信耶穌,就請人家吃一頓飯。

  我們中國人、毛主席非常懂得革命或信主。我們中國人講是請客吃飯;毛主席說不是請客吃飯。你知道天國也好像請客吃飯嗎?我不要多講了,因為多講我會離題稍微遠一點。但是簡單講一下,耶穌看到人請客吃飯的時候,耶穌就講出一個天國的比喻說:「你們請客吃飯的時候,不要請認識的人」;「你擺設筵席,倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了!」(路14:13)各位你們知道這個事嗎?一定不知道嘛,你兒子結婚的時候,你請的人是瞎眼瘸腿的嗎?一定不是嘛!

  那裡的意思,不是說我們不要請朋友吃飯。那裡的意思,不是說我們請客要請那個瞎眼瘸腿的。那裡的意思,是說你不要想在這個世界上得到世界給你的報答;你要在每件事上,想到主會給你的報答。我們想到的報答,就是主給我們的。

  保羅在這裡講這段話,說:「我們要靠著主,依賴他的大能大力爭戰。」信耶穌是吃飯。信耶穌是交朋友。信耶穌、教會的工作是敦親睦鄰,這都沒有錯,但信耶穌裡面的確有一個現在基督徒、可能歷式歷代基督徒都不喜歡講的──我們是在作戰。

  你看今天,很多人一講到基督,講到耶穌、講到基督教,就是我們是主張和平的,我們是反戰的,我們是反對死刑的,我們是反對流血的。我沒有在聖經裡看到這些。

  我們在世界上,我們也爭戰,我們也有武器。耶穌和施洗約翰都沒有要廢掉軍事。我沒有說我喜歡打仗。我是很怕打仗的人,我並不喜歡爭戰。但是聖經裡面講,基督徒不是一天到晚溫良恭儉讓,請人吃飯,然後「這樣也可以,那樣也可以,我們大家彼此相愛,不要爭吵,兩個人握手,互相擁抱,愛人如同耶穌愛你一樣。」

  各位,聖經裡面有講大家要和好、相愛、和平。耶穌就是和平之子。耶穌也講:「你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。」(太10:34-36)不是耶穌要帶來戰爭,而是當我們絕對效忠主(這是主對我們的要求)的時候,這個世界的王就憤怒了。

  這個世界的王,包括我們自己的肉體,我們服不得耶穌,我們不想單單服耶穌。我們可以服耶穌,但是我們順服耶穌的同時,我們也要很多順服其他的。我們不僅單信靠耶穌,我們信靠耶穌的時候,我們也要信靠其他的;這是世界告訴你的路。可是聖經告訴你,唯獨基督,你單單只能信靠他。這樣,我們靈魂深處就鬧革命了。

  你要不斷地讓基督作你的主。在以弗所書第6章這一段「穿上全副軍裝」,我們熟悉、卻很少用的。因為在教會裡、團契裡、世界上,我們基督徒給人的印象就是好好先生,笑臉迎人的,常常請人吃飯。但是,我們是要有爭戰的。我們爭戰不是憑血氣,我們爭戰是憑著神的話、憑著信心。這個爭戰要跟前面放在一起來看,我以前很少注意到這點。

  保羅在以弗所書從5:22就開始講到人生的三種關係,一個是「夫妻之間的關係」。其實5:22-33主要講到的其實不是夫妻,雖然這段經文幾乎是每次婚禮都有人念的。然後念的時候,我也不知道新娘子是不是恨得牙癢癢的!因為每次念都一定念:「你們作妻子的,當順服自己的丈夫」(弗5:22),然後我們新娘子就恨死了。作丈夫的當然不會很恨啦,「你們要愛妻子。」老夫本來就是這樣做的。你看聖經都是男人寫的,好像都偏向男人。其實在這裡,主要講的,甚至全部是在講「基督和教會」。這是保羅講的,不是我講的。固然也有一點是用在夫妻上面,但主要是在講教會。所以這段經文最適合讀的時候,不是婚禮,而是洗禮。

  你知道你受洗以後,你就是基督的妻子嗎?你知道受洗是讓你潔淨嗎?或者證實你是被潔淨的。甚至「人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體」這都是指著基督和教會的。固然這句話也是指著婚姻,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體,但這更是指著基督和教會。你知道這意思嗎?「人要離開父母」,基督要離開上帝,跟妻子-就是教會、我們聯合,成為一體。當然,基督不會離開教會,基督不會離開上帝。但是這裡是在表示基督對我們的愛。「人要離開父母」,也可以把他了解成「神捨棄自己的兒子」,讓我們能夠永遠跟隨他。

  然後,第二個講到「親子之間的關係」。作父母的怎麼對兒女,作兒女的怎麼對父母。第三個講到「我們的工作」。人生就這三個:一個是自己的家庭;一個是跟父母或跟兒女的關係;第三個就是我們工作。那裡也是叫很多人很吐血的,因為那裡講到「你們作僕人的」(弗6:5)。那個時候基督徒多半都是奴隸。用今天來講,就是你們作員工的,你們作部下的,你們在這世上替人工作,你服事那些主人,要像是服事上帝一樣。

  這裡面講的三種關係,都讓人對基督徒有個印象,我們基督徒真是好弱小、好可憐,就是被人欺負,然後忍辱負重。你知道保羅在講完這三個關係的時候,他沒有講完。我們在這世上,夫妻之間、親子之間、老闆員工之間,也是在作戰!你說:「對喔,回家就跟老公打架。」聖經並不是幼稚的書。聖經並不是只是在講聯合國,我們和平相處。聖經告訴我們有爭戰,只是我們不用血氣來爭戰,我們用神的話來爭戰。我們不是用自己的意思來爭戰,所以我們跟世界,既聯合又鬥爭。我們既有跟世界合的地方,又有跟他們爭的地方。這不是在世界而已。這在教會、在家裡也是一樣。有的時候,我們要用堅定的信心打敗在家裡面的魔鬼。你說:「好,肯定就是我老公嘛。」各位,那魔鬼包括你自己。所以,我們要穿上全副的軍裝。

  我們穿上全副軍裝,我們靠著基督的十字架的恩典和愛,我們得勝。今天完全不能跟各位講怎麼應用這些東西,或者說具體的怎麼應用。但是我希望我們繼續靠著主,在教會裡生活、成長、得勝。那個得勝,很多時候是在獅子坑裡的得勝,是堵住了獅子的口,但是也是飽受驚嚇。更何況所有被丟在獅子坑、丟在獅子面前的基督徒,據我所知,只有但以理他沒有被吃掉,其他的基督徒都被吃掉了,但是他跟但以理一樣都是得勝的。我們希望我們的得勝是不被吃掉的,但是這個在主的手裡,不在我們手裡。我們需要的是,我們不管被吃掉或沒有被吃掉,我們都永遠持守我們的信仰。

  我們低頭禱告。天父,謝謝你的恩典和慈愛,求主恩待你教會,繼續憐憫恩待我們,繼續讓我們在爭戰中,得勝;在得勝中,與主和好;在與主和好中,與人和好;在與人和好中,高舉基督;在高舉基督中,願意為主受任何的苦和羞辱;在受苦和羞辱中,得到你的安慰和鼓勵。我們求主祝福。奉耶穌的名禱告。阿們。


 
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