路德和加爾文的社會觀
關於路德
最後再講一點關於路德、加爾文的事情。加爾文和路德不一樣，很多人會說路德是只注意到心靈的悔改、信靠上帝，所以不太能改變這社會；甚至說，路德發展出納粹，他把權力都交在納粹的手裡。
路德神學是不是會有這樣的影響？見仁見智。我覺得不會，我甚至覺得他始終強調「因信稱義」、「內心改變」是很對的。一般是說，在講人的拯救時，路德和加爾文是一致；在講拯救完了之後該做的事，路德跟加爾文就不一致了。
其實我覺得，路德也常常講到我們在世上要做工。講了很多，包括德國很多的改進，包括學校，也包括對農民有些想法，只是他沒有一個綱領，加爾文有個綱領。我承認路德可能比較沒有那些基督徒在得救後對社會改進的綱領，但他的原則就是：一個重生得救的人，生命會改變，結出果子來。他也沒有懶懶的，就像神秘主義，寂靜主義quietism一樣，什麼都不做。比方：
他反對重洗派。重洗派不要音樂、藝術、雕像，在教會裡這些都不可以有。路德在寫 “Against the Heavenly Prophets”，反對這些自稱屬天的先知時，就說道，音樂、藝術，在敬拜的生活裡都應該保留。
路德反對天主教，所以就奮力的要求、鼓吹，把修道院關閉，或重新開放變成學校。以及讓基督徒都可以結婚，可以在世上生活，這是一種生產力的解放。
他覺得這些父母或公僕非常懶惰，就拼命要求教育制度改善，應該設立共同基金制度（Community Chest），而不要有那種乞討的行為。這是鼓勵小孩子上學，都是好的濟貧措施。
還有，他反對商人的暴利，所以攻擊經濟上的不公平，希望政府能夠去控制、停止那不公平的商業、貿易，以及勞工剝削、高利貸。這一點跟王明道、加爾文也是類似。加爾文精神可以發展出很健康的資本主義和社會福利（不像現在弊病叢生的社會福利制度）。王明道先生也是，他對社會不義有非常大的憤怒，絕不是像那些跟社會、世界妥協的人那樣。
路德反對那些暴民，不知道什麼叫做真正的基督徒自由；也很反對那些暴君，不想到自己的責任在社會經濟上不正確。所以他常常一方面要順服公民的義務，一方面也常常希望整個社會能夠更有秩序。他有名的詩篇82篇解經，就是在講到社會制度上的事情。的確，路德沒有想到要有一套方式，來改變當時的社會。
關於加爾文
再講到加爾文。今天很多人都希望基督徒來改變社會。我再次說，說這些話的常常就是不甘寂寞的人。他們其實最怕，教會的牧師太熱心，要他改變，要他讀經、禱告。通常他們好像對屬靈的事一點興趣都沒有。
加爾文是要改變的，但他的改變，又是從屬靈作基礎，就是這些宗教生活、清教徒生活。而那種要改變社會的人一聽到清教徒，就覺得最討厭、最不喜歡這些。
加爾文在日內瓦的確希望整個社會環境被改變，好像一個基督教團體（Christian Commonwealth）一樣，在這裡面，政府要順服神的話。你想政府怎麼可能順服神的話？除非這些人真是基督徒。所以，福音使命永遠在文化使命之前；否則，文化使命就沒有意義，也不可能了。
加爾文覺得福音的大能要清潔、要改變的，不只是人心。一般人說路德是改變人心就好了；加爾文是要改變整個在地上的生活，家庭的、教育的、經濟的、政治的。當然到了荷蘭改革宗時，神學家凱伯爾（Kuyper）常講，全世界的主權都是屬於耶穌的。這話沒有基督徒會不同意，問題是我們說了，屬於基督，而祂是怎麼樣來掌管的？祂是同時用「屬靈」和「屬世」這兩個方式來掌管的。連Kuyper也同意，他在他有名的「磐石講座」（Stone Lectures）裡很清楚的說到：我們基督徒有的權柄，不是那種世界的權柄，我們有的是屬靈的權柄。教會必須把自己的權力限在屬靈的範圍之內。他也承認神的普遍恩典。
如果加爾文說，整個宇宙的每個地方都要被神來管理，基督不只是改變人心，也要改變整個社會、國家。我們也是會問：如何改變？你不能立法叫人家敬拜上帝、信耶穌，只能鼓勵，不能強迫，所以怎麼可能？因此也有人講，只有慈運理跟中世紀、基督教社會有一點不一樣，慈運理不否認神職人員可以用世俗的權力，他也反對教宗至上的權力超過世俗的。這部分他跟路德一樣。
一般都很喜歡講：現在宗教的權威不在教會手裡，在誰手裡？慈運理說，宗教的權威在聖經、聖靈的手裡。這話說了等於沒說，我當然相信聖經、聖靈有最大的權威，但教會是聖經、聖靈傳講或傳遞的地方，不把這放在教會裡，要放在哪裡？還是要出去傳福音、傳講神的話，來改變人。
其實加爾文和慈運理都說，他們的權威不在教會，而在神的話。這只有清教徒做到了，用神的話來改變。但今天這些喜歡改變社會、文化的「文化基督徒」，天天以不讀、不熟悉聖經為榮，他們怎麼用神的話來改變社會？而加爾文又怎麼用神的話來改變社會？當然除非是人信主，否則誰聽神的話？
加爾文跟路德一樣，非常強調這兩個國度的區分。一定要分得很清楚，不能混在一起，他也不是說我們要用舊約的那種「神治」方式，因為那已經有很多流弊。加爾文用最嚴厲的話責備那些把這兩個混在一起的人，可能他也覺得天主教是這樣子。但又有人說加爾文在日內瓦，和以後的清教徒仿他的時候，也是把兩個合得太近了。加爾文討論這個，多半都在他的《基督教教義》（Institute）第四卷20章裡。
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