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講道系列

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標題 / 130118 簡說救恩論        編號 /  855
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Thu Apr 2 05:27:14 2020
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簡説救恩論



導論

 世俗講『救』

  救恩論:『恩』,表達了一個東西,就是這是一個白白的好處。『救』,更清楚瞭解我們在一種可憐悲慘的狀況中,需要被救。不僅人需要被拯救,這我們很多人都懂,如果有一隻貓在河裡快被淹死了,他需要被拯救;如果一個國家在危急的狀況中,她需要被拯救。被拯救可以講是在一個悲慘的、危急的狀況,不一定是死亡、戰爭、疾病,譬如:你在考試前,你考得很不好,不太會用被拯救,但也會有救命的想法,譬如有一個好的同學能夠幫你溫習一下功課,或者也有不法的得救,包括作弊這一類的。還有一個我們比較能理解的『救』,可能現在越來越多,譬如德國救希臘脫離這個經濟危機。我之所以要舉這些例子就是說,救的意思還滿廣泛的,你們也能想像,因為這是一般的用法,只是我們通常一想到救,常常就是快要死了被救;但不只這些,包括在很悲慘的狀況中。

  當然神學牽一髮而動全身,跟每個都有關係。今天是講救恩論,但救恩論前面可能就要講些罪論、人論的部分,所以我也稍稍提一下,我們人需要被拯救,包括你是不是基督徒或非基督徒,都會去想,如果這個字用在我們的身上,(對不起,用一個很難聽的字眼來說,但那字眼很能表達),好像是崔鶯鶯傳裡有這種鏡頭,就是小說裡面,當一個男生想一個女生想得不得了的時候,他會求救於別人,讓他能夠跟這個女孩子會面或在一起;事實上有更下流的,求發生性關係,這些恐怕也不是只在小說裡那麼遙遠。不知道現在怎麼樣,但小說裡會有你在愛情上、甚至性關係上需要被救一命。相對地來講,好像在吃飯的時候、或你很冷的時候,你需要被救。我們人知道我們需要被拯救。

  你現在想想看,在你生活裡面,你需要被甚麼東西拯救?或你需要被救脫離什麼樣的狀況?我想這個不信主的人,還有我們一般大概也都可以想到,除了我剛剛所講的那些,我們可能很多人個人、團體,最怕的,需要被救的,就是從死亡中被救出來。因為碰到死,每個人都會害怕。即使自殺率那麼高,我們好像不想活下去,要自殺,如果你再想想看,連自殺的人他也是想用自殺的方法來救他脫離一個很可怕的狀況,包括可能是債務、羞辱、痛苦的人生,他希望死了就可以不要救他脫離這個可能現在和將來會碰到的痛苦。這我們都懂,可能死亡是最多的一個。

  不過死亡雖然是我們每個人最多最怕知道死亡,都想脫離死亡,偉大如秦始皇也是想救著長生不老的藥來救他脫離死亡。跟死亡相關的,各位姊妹請原諒,妳們也常常求助於現代科技來救我們脫離衰老。美白、去皺紋…這些,這不是年輕人的專利;事實上年輕人,這點要被救的,可能最少。我們老年人就常常最需要用這些化妝品、保養品或甚麼東西,或打甚麼美白針、玻尿酸針、肉毒桿菌針…等等,救你脫離這些。因為那很恐怖、很痛苦,所以要脫離死亡,我們能夠懂。甚至很矛盾的,就算你在尋找死亡的時候,自殺的時候,你也是希望藉著這個方法救你脫離你覺得比死亡還痛苦的東西,或你現在在人生當中沒有辦法承受的可怕。

  我們常常能夠比較了解的,除救我們脫離死亡,還有救我們脫離(比較輕鬆點,但跟這有點關係的)痛。像麻醉藥、止痛藥都是救我們脫離痛。我昨天看到BBC一個新聞說,中國人忍耐痛苦的能力可能是全世界最高的,尤其中國婦女。他說,可是近代、現代的中國婦女,(我不知道台灣是不是也是這樣),一碰到生產的時候,他們所有的勇氣好像都喪失了,就是現在中國剖腹生產的比率是超過百分之五十,世界上最高的。因為自然生產好像很痛。所以中國的婦女就要用剖腹生產,當然這還有很多其他的理由,對醫院而言,剖腹生產比較快,收費也比較高一點…等等。我看到一個很恐怖的,包括以前麻醉藥沒有發明的時候,只能自然生產,而且沒有麻醉藥,聽說那痛得不得了。現在荷蘭還有百分之十左右或低於十的婦女,也是相當驚人的,不但自然、而且在家生產,不用麻藥。我不知道這是不是真的。我講這也是我們希望被就脫離疼痛,因為痛是很痛苦、很叫我們害怕的事情。

  我們還需要被救脫離甚麼呢?下面兩個比較抽象一點,但各位也能懂。一個是悲哀,我們希望能被救脫離,可能年輕人比我們清楚。當然中老青少年人沒有不怕悲哀的,這悲哀裡面有一個造成是孤獨,所以我們怕。有的時候,悲哀是要刺激。你現在看大人小孩都需要被一些活動刺激一下,不管是去『火大遊行』,或者是我們去吸搖頭丸,大概都是希望能脫離心中那個悲哀的情緒。當然這又引起了精神方面的疾病,我們需要用藥物。跟悲哀很接近的,略不一樣的,就是我們也希望有力量,有活動能救我們脫離空虛。這點我想你們也能懂。寂寞、空虛、非常害怕,一個人也好,團體也好。這裡包括你在尋求拯救的時候,就掉入一個更大的陷阱、更大的恐怖裡面,然後就出不來。我猜很多人要脫離痛苦和空虛,那是這麼的恐怖,以至於他就必須對某些東西上癮,必須被一些東西控制,不管是藥物或電腦或手機,讓他不至於有恐怖的空虛。我因為作牧師,就聽到有些人離譜的被這些東西控制,因為他需要被拯救,但常常救他的東西,往往成為另外一個使他更痛苦的網羅。

  我小時候,看1960年代初的拾穗雜誌,它是那年代唯一翻譯西方相當有水準的文章,我看到它有一條消息講到,「醫生最近發現了一種藥,它可能是很多人的福音,讓我們平靜、快樂的果效。」這藥LSD在七十年代的時候就風行。他剛剛出來的時候是希望就人脫離精神上的艱難,沒有想到成為一個更可怕的東西--迷幻藥(hallucinogen)。另外毒品也是這樣,包括鴉片鎮痛,是要救人脫離痛苦的,但是結果造成更大的痛苦--上癮。

  我們需要從這些東西中被拯救出來,這你們可能都懂,不管是身體上、心理上的飢餓、寂寞、飢渴、有需要,或空虛,或各樣的事情,這你們可能懂。這個,不信耶穌的人有,我們信耶穌的人也覺得需要。我們基督徒不是不怕死,不是不怕空虛,我們不是不會有這些事情。大人小孩、你我都會有。這個現象嚴格的講,不直接屬於救恩論的部分,但是又是間接的、非常重要的一環,如果你沒有這樣的基礎,你不知道我們基督教在講的救恩是甚麼。我講的其實還不夠。我需要從自卑感、空虛、恐懼…等等中被救出來,這很多人都有。你不一定用『救』這個字,但當你問題嚴重的時候,你會用這個字。

 基督教講『救』

  罪論

  接著我們要進入基督教講的『救』。基督教講的『救』跟世俗一般講的,不一樣的。就是死亡、痛苦、空虛、悲哀也好,我姑且這樣說,這些東西之所以會叫我們活著這麼痛苦,聖經上或基督教講,這後面有個原因,就是基督教常講的,但也常常被基督教歷世歷代的異端否定的,也是被世人攻擊的,就是『罪惡』。我們甚至先不要加『惡』這個字。『罪』英文是 “sin”,『惡』英文是 “evil”。我們先不要用 “evil” 這個字,因為那個色彩很重,我們就講『罪』這個字。雖然『罪』這個字色彩也很重,但是其實這個字不必,也不應該想成我們一般講的『姦淫擄掠、殺人放火…』等這些不好的事情。我們痛苦的源頭是『罪』,所以你想要解決死、無聊、空虛的問題,你想救人脫離這些東西的話,其實就像我們歷史上一樣,產生更多的問題。我們也會受這些問題的影響,譬如說死亡。當然現在的科學不能解決死亡的問題,但死亡的現象最少可能延遲個二、三十年。

  我們以前念書說,人生七十古來稀,現在一百歲都不稀了。現在人的平均壽命越來越高。但是各位,我猜你們也能知道,你們父母就更知道,如果四五十歲照顧七八十歲的老人,老不死真是恐怖。一點不是污辱,也不是諷刺,真是好辛苦。+四個人包括有兩個外勞和兒子、媳婦,經濟狀況很好,而且很孝順,而且沒有兒女,有很大的房子讓父母住,但沒有辦法,氣得要發瘋了,或快要被氣死了。我在說人的死和老,如果靠著科技、藥物往後延了,未必叫你更大的有福。可能可以更快樂,我也相信繼續會有科技的發展,我這些話都不是否定科技,科技很好,只是沒有上帝,沒有解決罪的問題,這些都沒有解決,甚至變相。我也不敢說更惡化。我覺得從亞當、夏娃到今天,人都是很痛苦的,我也不是說越來越壞,也不是說越來越好。我覺得我們都在其中非常的辛苦。你也知道,我也知道。

  基督教講救恩,一定要講到『罪惡』,或者『罪』。罪,我剛剛也提了:我們在講救恩論的時候,先要解決罪的問題。人的罪,我們很自然地用我們剛剛的想法,那我們還是想得不對。我們的想法,有個東西叫死亡、老、悲哀、空虛、威脅甚麼的。老死比較實際,好像是物質上的東西;悲哀、空虛好像比較感情上的,其實都有關係,我們在其中有痛苦。我們能夠把這個東西、物質,用我們的本領消除掉就可以了,或者是一百個人質在恐怖分子手裡,「要求贖金和政治的需求,如果你不答應,我就一個小時殺一個人」,最早的時候是1972年慕尼黑奧運會的時候,巴勒斯坦恐怖分子捉了九名以色列運動員和兩名以色列保安人員,「如果以色列當局不把他們正在關押的同志釋放出來,就要把他們殺掉,一個鐘頭殺一個」。這很恐怖,電影裡都有,太多了,這些人需要被拯救,這我們都懂。他們需要被拯救,因為他們有一些具體的恐怖份子或怎樣,那怎麼拯救他們?那就是英雄人物,007,或蝙蝠俠,飛簷走壁的,他的武力,他的技術,他的智慧總要比恐怖份子高一些,然後最後把人質就出來,最後電影也會說:雖然他這麼厲害,但他還是缺少一點東西,通常就是一位美麗無比的女子。各位,這只是為了不讓你聽得太沉悶。

  好,我們需要一個有力的人是來救我們,但是救我們脫離罪,這要怎麼講?怎麼救我們脫離罪?這是一個怎麼樣的人?應該是蝙蝠俠吧,蝙蝠俠可以救一個邪惡的城市脫離小丑。當我們說的死亡,甚至空虛、衰老,也許我們都可以找出科技的方法。但救我們脫離罪惡,這甚麼意思?那我們又必須說了,再引申一點,罪的最基本,不在講殺人放火…這些;罪的最基本,是對上帝的不信、不認識、不順服、不愛他。就,你不信神,你不認識神,你不順服神,你不愛神,這是罪惡。下面就越講越難講了。但這非講不可。求主幫助。

  如果你需要被拯救、你在恐怖份子手中被殺、被凌辱的狀況,若你需要有個孔武有力的人物拯救你,當然電影中也有美女救英雄的例子,但你必須記得,這是我們上百年來,從西方到中國、在台灣,包括我們開佈道會,包括我們勸人信耶穌,我看幾乎沒有人提,也沒有人敢提的:我們需要被拯救,不只是我們有死亡、痛苦,更是我們需要從上帝的手中被拯救出來,這是我們可憐可悲的原因。你大概沒有這樣想過。你需要從上帝的憤怒中被救出來,包括我們剛剛所講的死亡、生病、痛苦…,原因是:人在罪惡中被上帝咒詛的結果,人因罪惡在上帝的憤怒之中。所以基督徒講任何東西,包括講恩典,講自由,包括講愛情,甚至特別是認識人,認識自由是甚麼、愛是甚麼、罪惡是甚麼?你得知道上帝。如果你想到,罪惡就是那種十惡不赦,又殺人、強姦、說謊、欺騙,那你就根本沒有抓到重點。罪惡是對上帝的不信、不認識、不順服、不愛他。

  好,下面越往罪惡裡面講下去,我們講救恩論才能越講得清楚。所以我們在講到被拯救的時候,一方面,正統的基督教很強調:我們是在一種純粹被動的狀況中,你是可憐得不能再可憐了,你對自己一點辦法都沒有,你完全需要電影裡面的超級英雄讓你在束手無策、絕對不能脫離的情形下,他來救你。你是被動的,你沒有力量。在教會歷史上,我們很強調救恩是單力--你被拯救是單單出自上帝的力量。為甚麼要講這個?在我們今天的教會和社會裡面,我們聽到的不是單力。社會裡面講的沒有錯,但用在救恩裡面就大有問題了。

  社會裡面最多講的就是自我幫助(self help),包括我們剛剛說的這些,包括我們生活裡很多的困難,你怎麼提升你自己,你怎麼讓你自己更棒更好,那從一個角度來講就是自救,甚至你不要講自救,就講怎麼幫助你自己,提升你自己?我們今天看到的,包括卡內基訓練這些東西,基本上都在講這些如何讓你自己被提升。我們基督徒並沒有反對這些,只是我們基督徒要很強調一些事情,就是在救恩的事上、在跟上帝和好的事上,人事完全無能為力的。我剛剛已經講了,電影裡面或小說裡面或人生裡面,甚至當你很苦、呼喊「請你幫助我」的時候,我們會說救恩是獨立的,是單力的,是別人來救我的;如果我還能幫助自己,就不需要救恩了。

  但就我剛剛講的死亡、痛苦、悲哀、空虛而言,好像如果真的夠深的話,我們非求助於別人不可;甚至不是求助於別人,是求救於別人。那在講脫離罪惡的時候,我們就更是純粹是被動的。那被動,一方面講在罪惡的事上,我們沒有能力,我們更是沒有辦法脫離這個。同樣我這幾十年,從小到大,聽到的佈道會、聽到的人講到罪惡的時候,大概都在說:「我沒有辦法擺脫我的惡行」,或「我看到我爸爸因賭博的惡習,使我們家從甚麼樣美好的狀況變得越來越糟糕,他也不能自拔,痛苦得不得了,他甚至拿刀砍自己的手指,叫自己不再賭博,但沒有辦法,他沒有力量」,我聽到也很多人講見證、講信耶穌的時候,也是這樣,就是「我沒有辦法擺脫這個惡習。喔,耶穌救我」。很好,但這還是沒有到重要的地方。而且我們當中有人說:一個人吸毒或賭博了,深深陷在那綑綁當中,但現在被耶穌拯救了。很好,但是你大可說:「我不行」。

  我沒有吸毒,我沒有賭博,事實上我就是一個非常自持自力,自己保守自己的人。我們剛剛說自助、自救(self help),還有自尊、自大等等,都是靠自己,有的好像壞,有的好像好。但在基督教裡面講到,我們要從罪惡中被救出來,我們沒有能力,不只是指我們不能抗拒死亡…這些東西。最重要的是,我們沒有辦法脫離罪惡。這個絕對是被動的,絕對是上帝的恩典。可是,不要把上帝的恩典、被動當作神學名詞來講。這些都是很重要的神學名詞。

  再把我剛剛講的,你們很容易了解的,但恐怕還了解得不夠深入的:如果罪是不信耶穌、不信神、不認識神,或不知道神、不順服神、不愛神,各位,我們的救恩在絕對被動、完全出自上帝的同時,你不能不說我主動的部分非常重要,而且這就講到救的困難。如果我們是從純粹一個環境、狀況中被救出來,那我們可以懂被動。如果我們要從我們自己的罪被救出來,我們就不能懂了。

  各位,我請問你。你們今天已經很多人是基督徒了,你能夠愛神嗎?愛是一個沒有辦法勉強的東西。包括男女之間這種情形,我們通常講不來電。假如有人對你好得不得了,你沒有辦法愛他,你不愛他。各位,這愛是很困難的。如果我們講罪是不愛神,那麼神要怎麼救我?因為我沒有辦法脫離那個,我就是不愛神,不愛讀經禱告,不愛事奉,甚至我們很多也覺得神很抽象。各位,如果罪是不愛神、不信的話,那太恐怖了,因為我不知道怎麼被救出來。就跟你的罪是因為你不愛某一個同學,或班上的某一個男孩子、女孩子,第一個你當然不會說這是罪,可能是他的罪,「誰叫你來追我的」!

  為了要你了解,如果我們退一萬步說,有人說你的罪就是不愛,我們甚至講這愛是指男女的愛,那你怎麼脫離這個罪?也就是說,你怎麼愛他?你就是不愛他嘛!婚後,這問題就更可怕了。聽說托爾斯泰的《安娜・卡列尼娜》又第八次拍成電影。我講道講過,那種通姦的愛常常是最叫人同情的,「啊呀,這一對才應該在一起」。那小說裡面,包括人間,我們常聽到的下流姦情,其實後面可以聽到很棒的理由,「我有(老公)老婆,但一看到(你)妳就不能不愛」。抱歉,如果這是罪惡,好啦,我們可以用道德的方式說我不愛你,我也可以不跟你在一起,跟你沒有性關係,但是你叫我怎麼能不想你。弟兄,我們都有這問題。叫我如何不想性的鏡頭,叫我如何腦袋裡沒有意淫。

  現在你懂了,罪不容易脫離,罪不容易被拯救,因為這不是一個外在的事情,這不是有火,然後有甚麼東西把你救脫離;這是在裡面,而且你瘋狂的喜歡一個罪惡。或者我們再退一萬步說,我不喜歡罪惡,我不喜歡殺人放火、作弊、說謊,如果罪惡是不信神、不認識神、不順服神、不愛神,那你怎麼愛神呢?今天教會裡聽到的道大概都是這樣,「我們要愛主」。我們剛剛講愛情、姦情的事情,你就更能懂:「我不愛他」,你可以還作一個燒菜、甚至履行性義務的妻子,但你不能愛他,這是小說裡面寫得刻骨銘心的鏡頭。

  其實我這樣講,你們應該每個人都能懂,你就發現救恩論或福音不是只給外邦人聽的。我們基督徒,包括牧師,可能比任何人都需要聽到福音,因為我們的罪惡沒有比任何人小。我們的罪惡不一定是呈現在道德上面,是呈現在我們對上帝的沒有辦法的信、認識。認識,好像看起來好像知識上的問題,「我聖經多讀一點、神學多讀一點就認識神」。不是的。你可以是神學博士,可以是牧師,但你不認識神,你對他的慈愛不瞭解,你對他的信實不瞭解,你對他的威嚴不瞭解。那個認識必須是你了解、而且造成你對他的強烈的愛和敬畏;我們都缺少,因此恐怕被拯救、被救,我們必須說,那問題不是在人質的可憐,和任務的艱鉅。任務是艱鉅,但任務的艱鉅也不在乎魔鬼多厲害。這都是我們近代佈道會講的,「魔鬼控制我、挾持我」;我們不會想到,其實「那罪控制我是那麼強烈」;如果我們再講重一點的話,「上帝的咒詛是這麼的重,我們無法擺脫」。

  基督論

  我實在是這句話講得太多了,不是講錯了,而是講太多了。就是我們在講救恩論的時候,你需要知道救恩的主角是上帝,是他來救我,也是救我們脫離他自己的憤怒。後面這句話實在是必須講,否則你不知道這問題有多嚴重,你也才知道這救恩的成全若不是藉著基督論是不行;這又涉及另外一個部分,我們不能扯太遠,我們現在甚至不能講太多基督。其實可以說的也不只是基督。我們被拯救完全是被動、完全是神單力、獨立作成的,一般在神學上講,是我們很熟悉的,講淺一點,或用聖經的話,我們比較熟悉的話,就是哥林前15:3,「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了」;這句話如果要講得完整一點,就是我們的救恩是因著耶穌基督對上帝的順服而完成的,但這完成是唯獨耶穌基督,但那是客觀作成救恩的事。這客觀作成救恩的事,以及我們主觀的願意接受救恩,又都有一個很重要的角色,就是聖靈。聖靈讓耶穌基督在完成救恩的工作,從道成肉身時就是聖靈感孕,到他醫病趕鬼在世上是靠神的靈來做的,到他從死裡復活,到他差遣聖靈保惠師安慰鼓勵激發我們這些信徒,而且繼續保守我們一輩子能夠信他、認識他多麼美好、能夠心悅誠服的順服他、而且能夠愛他。

  這在舊約裡面有一本最色情的書,或用最色情的字眼來描述救恩的,就是何西阿書。何西阿書最後一章就有講到這句話,「以色列啊,我必定醫治你背道的病」,意思是一樣的,「以色列啊,我必定拯救你,讓你這個不能愛老公的蕩婦能夠愛老公」。這個蕩婦是指以色列,這個老公是指耶和華。各位,這是不管基督徒、非基督徒每個人都有的,都或多或少會表現出來。在我們重生得救以後,基督徒身上,這個爭戰和痛苦可能更明顯。所謂爭戰和痛苦更明顯就是:我們知道上帝的好,我們知道上帝對我們的愛,我們也知道我們該做的。各位這也許有很多古典小說也會寫,如果你知道你老公是賭徒、酒鬼、打老婆的,那你不愛他,你有姦情,可能還有理可講。如果他真的很愛你,但你就是不愛他嘛!或他庸俗、不對你味,或你的情婦跟你的藝術觀點一模一樣,個性又配合得這麼好了,那就有更多的痛苦。我不記得《安娜卡・卡列尼娜》裡面還有沒有包括兒女。當然我們基督徒因為認識上帝,知道上帝的慈愛聖潔,然後我們又很有那個淫心的時候,我們就更痛苦、辛苦。

  所以保羅在哥林多前書1:10講,「他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。」你不要只想到將來有敵基督,那個可能有,第一個我們不一定碰到,第二個那不是很重要。重要的是,我們每天的生活。「救我們脫離兇惡」,並只是魔鬼、車禍、SARS、流感…這些,而是救我們脫離罪、脫離不信的惡心、脫離因為不信,上帝的咒詛和震怒在我們的身上。現在可以說,把救恩論的導論講完了。提了一點罪論,提了一點基督論。基督論提了一小部分,因為我們需要一個非常偉大的神來救我們。下面我們還是以救恩論為主。

救恩論

  我剛剛有講,救我們必須是基督,救我們必須是聖靈,所以客觀的是基督道成肉身、在十字架上所成全的一切事,使我們得到拯救,這是客觀的。這個各位,你們在佈道會或平常也會想到主觀的,他做好的一道菜,完全是他獨立做的,現在問題是你沒有胃口吃怎麼辦?我們剛剛用性,現在用食物,你不想吃怎麼辦?你不喜歡怎麼辦?那麼,就是聖靈的工作,也不離開基督的工作,也是聖靈藉著神的道(也就是聖經上的話),告訴我們他是怎麼的愛我們,然後聖靈又把這道裡放在我們心裡,讓我們知道這是真實的,使我們信。原來的罪惡是從罪來的,現在的救恩是從信來的。「信道是從聽道來的」,我們聽神的話,我們聽到耶穌基督的事情,包括舊約對他的預言(那就是整本舊約),和新約他的作為(那就是整本新約),這是聖靈的工作。主觀的就是:一個藉著傳道,一個是聽道,我們進入救恩。不管是基督徒或非基督徒,我們聽到關於聖經上講到的,這聽道,裡面有聖靈使我們心被恩感,使我們被重生得救,使我們被責備,使我們被安慰,使我們被鼓勵。

  各位,我們再次說,罪是甚麼?罪就是不信神,不愛神,不順服神,不認識神。從罪中被拯救、或從神的憤怒中被拯救出來,就是我們能夠愛他,或我們能夠愛上帝的美好,而信靠他,認識他,順服他,愛他。我們認識他,我們就能信靠他的美好。這都是耶穌做的。我們不能做這些事。他最好了這一切事情,我們因著信,因著聖靈的工作,跟他有聯合,我們就享受到這美好的福氣。

  救恩論的正題是你的被救是怎麼被救的。我們再次回到這些電影的情節,或你們能夠懂得被救,就是一個偉大無比的英雄,在你怎麼艱難的環境中,把你從恐怖中救出來。我剛剛有講,這是我們可以用的,只是你要把他想得更完整一點。

  好,這我們說是耶穌基督在十字架上做的。這是一個永恆的救恩計畫。這永恆的救恩計畫,你甚至可以說,(聖經上有透露一點描述),這是三位一體真神的智慧,很奇妙的智慧,是人想不到的。當人在上帝的咒詛、在魔鬼的挾制、在罪惡的奴役、在死亡的恐懼中,怎麼能救人脫離這個狀況。因為救人脫離這個狀況,如果只是擊打魔鬼,那對上帝而言是輕而易舉的,根本不需要想,不需要花力氣就可以做到。問題是:如果上帝救人是要脫離魔鬼、地獄、死亡,還有痛苦(可是,這些是人罪有應得,被上帝處罰),那就很麻煩了。

  你今天一群人質被恐怖份子關在一個地方,那你打擊恐怖份子就好了。你今天人質被關在要救你的人的房間裡,那你說去救,這不是很矛盾嗎?我希望各位不懂,但是能夠在不懂中起碼知道,「原來救恩論還有這麼多難懂的部分」。有很好懂的部分,你們過去所了解的,只要你真重生得救,都背了:我們很可憐,被上帝救了,就是耶穌基督的死和復活,這沒錯,只是我們要把他講得完整一點。上帝需要用的智慧是,用另外一個角度來講,照著他的律法,我們非死不可。照著他的律法,我們非受懲治不可--永遠的地獄的火,這是真實的。上帝絲毫沒有任何的羞愧和道歉,這是上帝的榮耀。起碼在將來的永恆裡,他永遠把惡人丟在地獄裡的時候,那是一個被頌讚的事,而不是我們需要想辦法維護上帝尊嚴的事。

  上帝今天、上帝過去,當然得罪、冒犯上帝,受到懲治的時候,也是很對的,那上帝要怎麼來解決這個他要救人脫離上帝公平給他的處罰。各位,這個部分難喔,這個部份很難,就是我們通常佈道會的時候,甚至基督徒成長的時候,我們都不講這個,因為我們把他講成這個世界的大壞蛋就是魔鬼就好了,然後上帝把牠解決了就好了。這個世界上的大壞蛋當然是魔鬼,可是那個極大的困難不是魔鬼。

  如果你仔細看聖經的話,包括約伯記、創世記講到的撒旦,還有馬太福音耶穌受試探的時候,「那試探人的進前來」的時候,你都發現:不是我們一般想到的,上帝跟撒旦的關係。我們今天一想到撒旦、魔鬼,當然就是斥責,「你這骯髒、污穢的,給我退到後面去」。你看約伯記,上帝還稱撒旦是眾子裡的一個,好像是上帝的僕人。你在馬太福音看到耶穌被試探的時候,你沒有看到聖經描述撒旦是髒得不得了、臭得不得了,好像一個流浪漢似的到耶穌面前,然後就讓耶穌覺得好臭好髒。沒有,它的描述甚至看起來很莊嚴的,聖經是說「那試探人的進前來,對他說」,牠講的都是合情合理的話。

  各位,不要搞錯了,魔鬼是邪惡的透頂的,這一點都沒有錯。但是上帝要解決的重點,還不是魔鬼、撒旦;而是要解決的是人對上帝的虧欠,也就是人的罪。他要愛人,他也必須解決人對上帝的虧欠。這一件事,他非解決不可。好,這整個就是十字架的道理。這個部分是在基督的工作裡面,我們在這裡不能多講,雖然這是很重要的部分。但我們不能講甚麼,我們只能講,我們純粹被動的,上帝因著耶穌基督的工作,三位一體的真神在計畫這偉大的事情的時候,哥林多前書說:「這是上帝的智慧、上帝的能力」;我們卻看它是「上帝的愚拙和上帝的無能」。哥林多前書1:18、21,「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。…世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」

  神藉著他完成的事情,我們不能插一點的手。事實上,如果不是上帝的拯救,我們的意念還會覺得上帝的這個救法是很奇怪的,是莫名其妙,不能懂的。事實上也是歷世歷代很多神學家都不能懂,都要用別的方式來解釋,想要繞過。英國有一個所謂「福音派的領袖」(evangelical leader),叫查爾克(Steve Chalke),(他實在長的很帥),我覺得他根本不是福音派,他就提出歷世歷代異端所提出的,他說:「我們傳統在講的(traditional Christian beliefs and ideas) “耶穌為我們罪死了”,這種講法是荒唐到極點、錯謬到極點,這種耶穌代替我們死、為我們贖罪的講法,是把上帝變成 “整個宇宙的孩童施虐者”( “a form of cosmic child abuse” - a vengeful Father, punishing his Son for an offence he has not even committed”, The Lost Message of Jesus, page 182)」。他指天父把孩子耶穌釘在十字架上流血而死來救我們。我常常講一個比喻,如果你們兄弟,一個很好,一個很壞。然後,一個該被打,媽媽不打那該被打的,媽媽打那非常好的,這成何道理?就,我們很熟悉的『代贖』這件事情,其實是很奇怪的。(對不起,這是基督論的部分,我們在這裡不多講這些),我們只能講這是很嚴重的事,不是三位一體的第二位--耶穌來做的,而是三位--聖父、聖子、聖靈同時來做的。

  我們沒有辦法解決這問題。但我們不能說神不能解決這問題,因為說『任何一點點的神不能』,都是不對的。神解決這問題,想出很大的智慧來解決這問題,我說這些其實要預備的就是:救恩如果是救,如果是恩,就必須是神自己完全的計畫,神自己來執行,神自己來做;我們能夠有的只是領受。

  在正統的教會裡面,包括天主教、東正教、基督教,包括基督教裡面的衛斯理宗,基本上我們都同意這一點。我們今天信友堂雖然是長老宗,不過絕多數人的神學,(你說,我沒念過神學;那就是你的神學了),你的信仰裡面,我們大概都在想、同意一點,就是我們都是罪人,然後神藉著耶穌基督來救我們,耶穌在十字架上為我們死而復活;這都完全正確。天主教也能完全同意這一點。但是如果說長老會、信義會或改教,運動,跟天主教有不一樣的地方或強調的地方,就是:我們得救當然完全是上帝的恩典,但是基督徒在講我們領受這恩典、得到這恩典,我認為是非常強調因信稱義,我們是憑著信心。也就是說,不是憑著我們的行為。這一點,衛斯理也會同意,但天主教就不大同意了。

  天主教就說:純粹靠恩典沒有錯,要有信心也沒有錯,但要有人的合作,需要人善良的行為。這一點跟我們已經有偏差了,但我們也不去講它。我們就講一般,包括不同的大學團契裡面(包括校園團契),百分之九十九的,我們口頭上都會講到因信稱義,(我們就停在這裡),意思就是說:我們的救恩通通都是出自上帝的。(那別的我們不去講它了。)我也可以到這裡結束了,就是:我們的救恩完全是上帝做的;我們的救恩完全是上帝藉著耶穌基督做的;我們的救恩完全是上帝藉著耶穌基督在十字架上為我們成全了--律法一切的要求,以及承受律法一切的處罰--而臨到他的兒女的。

  我講到這裡,可以畫下一個句點,甚至厚臉皮的說,完美的句點,「救恩論講完了,都是上帝藉著耶穌基督做的」。碰到一點點,為了強調這都是上帝做的,不是人做的,不是我們能夠參與甚麼、配合甚麼,我們基督新教(Protestant)就很強調因信稱義。那講到這裡應該可以結束了。不過因為我們是長老會,我還是多講三到五分鐘,可能有人會講這是畫蛇添足、狗尾續貂,不該講的。

  因信稱義的重點在講到說:我們的狀況是這麼的悲慘,需要上帝的拯救。我們已經重複了很多次了。一切都是出自上帝的恩典,因此長老會或加爾文宗就會特別強調一件事:整個的救恩都是在上帝的計畫中,包括上帝的永遠的預定,他自己的旨意。這就跟我們剛剛講的原則一樣,我們人在墮落罪惡當中,我們不能做任何的事,甚至沒有辦法歸向我們的上帝。我們能歸向我們的上帝,不管重生得救前、重生得救後,都是上帝的恩典,我沒有辦法。這不是說,我們在行事上純粹是被動的,而這救恩完全是出自上帝的。上帝在他旨意、救恩計畫中,他有一個美好的預定的計畫,這預定的計畫,神先預定,(我們講簡單一點),下面一步應該是預知,(但我們就不去講那個),包括他預定揀選的人,他就預定,下一個就是揀選。他決定他要選誰。難聽的就是:他在決定要選誰的同時,他也決定要棄絕誰。各位,這些都是叫我們毛骨悚然的。他決定選誰,然後他說,他選的人,他就呼喚他們,呼召他們,羅馬書8:29-30,「 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

  當你聽道或聽聖樂,或在教會或團契聚會,不管是在一次的聚會中特別被感動,或者說在幾年當中,我們傳統的福音派,我們台灣也都很喜歡強調一些特別的經驗,我是覺得不需要強調這些經驗,因為從聖經來看,完全不需要。但是這完全是神的工作。他的道和他的聖靈把他對你的感動,用一個字來表達,就是他的呼召臨到你,神就把你召過來。用呼召這個字來講,就是好像你聽到一個聲音,你就被吸引了,你就去了。知道我們剛剛講的嗎?如果罪是不信、不愛、不認識、不順服神,蒙救恩的人就是因著救恩會信、會愛、會認識、會順服神,而且很喜悅。那這裡通常我們在生活中就是:你可以被很多東西呼召或吸引而去,包括聲音,這最多。例如男朋友打電話來,他呼召妳,他的聲音call妳。上帝在他奇妙的旨意中,呼召了那些蒙他揀選的人。他呼召他們,他們就去了。這絕對是被動,但就在我們心裡產生了工作。就人這邊來看,是強烈的、積極的主動,強烈的、積極的愛主、信靠他,強烈的、積極的、喜悅的願意順服他。各位,我們愛一個人的時候,我們是做牛做馬都願意,還歡歡喜喜,巴不得你來打我一兩鞭子。

  他就召他們來。召他們來,這每個都可以講一些,但我們就都不講了。各位,我們碰到我們的男女朋友,他們打電話、傳短訊(text message),找我們去。我不知道你們現在如何,也許比較成熟。我們那時候,(我是說我),一看到女朋友就立刻會說一些好話,「好想你喔」或怎樣怎樣。所呼召來的,上帝就會說一句話,不是「好想你」,神說:「你們真是好」,這叫「稱他們為義」。這也請你再記得:神稱你為義,是因著信心,不是因著你好。是因著你信了他加在你身上的美好。各位,神真的是喜歡你。神真是非常愛你。神真是一看你就動心。舊約特別喜歡用這話,包括何西阿書、以西結書,耶和華一看到我們就動了愛情,以西結書16:8,「我從你旁邊經過,看見你的時候正動愛情」。那裡甚至用原文來講,是情慾的,要表達神對我們多麼激動。我們有甚麼好?我們不是得罪他了嗎?我們不是從心裡就不愛他嗎?這是因信稱義,神看你是美到極點。

  我用路德的話結束,你如果要認識神,要相信神、要愛神、要順服神,你必須透過耶穌來看他。沒有透過耶穌基督,你看到的是魔鬼。沒有耶穌,你看這世界的荒謬,你會想上帝是暴君。我們每個人多少都有這種感覺。沒有透過耶穌,神看我們每個也是魔鬼。因為我們的確是。但是透過了耶穌,我們披戴了耶穌,你看神,是充滿了愛。透過了耶穌,神看你,你充滿了可愛。這是救恩論裡面一個重要的環節,「所召來的人又稱他們為義」。然後後面還有一些,包括「所稱為義的人又叫他們得榮耀」,就是使他們成聖、聖潔,或蒙保守。這救恩的次序並不是時間上,可能有些時候是時間的。學者會說「是邏輯上的」。其實我想,說邏輯的,也不夠完全;就是我們蒙救恩,一切是出自主的計畫,出自主的全能,出自主奇妙的愛。這是我們罪人無能為力的,因為我們已經壞到極處了,連認識他、愛他、信他都不可能。但神藉著耶穌、藉著聖靈所做的事,最後就是讓我們得榮耀。也不能說是最後,其實最先也是得榮耀。我們現在也是得榮耀,就我們是有神的美在身上。

  我們低頭禱告。天父,我們謝謝你的恩典,求主恩待我們,讓我們認識、喜悅你的救恩,你白白的恩典,你完全的恩典,你獨立做成的恩典,你因著耶穌基督所做的,你因著聖靈所做的,而且我們能夠承受這樣的恩典,承受也出自你的恩典,我們謝謝你。奉耶穌的名禱告。阿們。
  


 
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