耶利米書裡的盼望
耶利米書裡面的盼望，好像都是一閃即過。不過我也還是說：我們感謝主，不管我們在看什麼書、看哪一卷書、我們在什麼時候，包括我們親人死了、生了孩子了、喜事或悲哀事，基督徒基本上我們總是我們有永遠的救贖、盼望；艱難不能少，但是我們的喜樂和平安是這個世界上絕對不能奪去的，而且越來越豐富的。包括耶利米書。
傳講福音
耶利米的時代就比以賽亞更晚了，但是也因此耶利米的時代就環境來講更悲慘。我們基督徒，你有你的個性；個性樂觀或悲觀這都無所謂。沒有說基督徒一定要很樂觀，一天到晚笑哈哈的。你像在耶利米那種時代，一定是很悲慘的。那耶利米的信息也叫人覺得很悲慘，沒有什麼希望。耶利米和以西結都大量的、主要的在講以色列非亡不可，沒有辦法救了。而耶利米的仇敵，那個仇敵就是所有其他的當時神的兒女，都在釋放一個好消息：「不會亡，哪有這種事！不會亡。」
各位，我覺得有點像我在這十幾年在台灣講的，也是壞消息。我常聽到「台灣大復興了、大翻轉」，我也很希望大復興、大翻轉；可是人種什麼，收的也是什麼。我們不能夠說神一定會怎麼做；我們知道神的國一定會永遠得勝的；但是如果當我們對於神的認識是這麼少、對我們所傳的福音是這麼沒有信心，對世界這麼羨慕、希望我們更有錢、更有人像慈濟、星雲一樣蓋好大的廟那就好了。各位，這都是叛離上帝的。我們當然希望人多教會大；但是我們最希望的是：我們傳講上帝的話，讓人能夠認識耶穌。
現在我感覺教會裡做的福音預工是越來越多，以至於福音越來越少，預工越來越多；但是我們不敢講，我們也覺得講了就沒有效呀。這鄉下、城裡大概都是。鄉下我不知道；城裡我們做的就是社區服務，叫他來跳舞，或者是客服，但我們不能講耶穌。各位，你因著種種的理由，不能直接講，這我能同意；但是你要小心喔，你不要不知不覺就把那最重要的忽略了。
各位，像你結婚，尤其是結婚典禮你要有好的樂團、蠟燭、漂亮的婚紗、攝影師、一切美好的喜宴，這很重要，婚禮就是這些。但是如果婚禮把新郎新娘忘記了，那有什麼用呢？那麼如果我們忘記了我們生活中的新郎就是耶穌，然後一天到晚注意的是那鑽戒或者其他的東西，那就麻煩了；但是我覺得教會常常就是這樣。
我們應該都有一樣目標，如果你真的是純正的教會，我們都是傳揚福音、傳揚耶穌的；但是要小心，不要讓傳揚福音變成一個口號。實質上需要有的，尤其如果我們是全時間的傳道人，你就要以祈禱、傳道作為你很重要的目標。
是，我也知道有的時候你去中國大陸，台灣感謝主，目前還沒有；但是有的時候也是這樣，我們教會也會。譬如說到聖誕節的時候，到校園裡面去作聖誕的活動，那麼一般學校的校長、家長會長都會很歡迎大家去，因為其實現在你大概也知道，這個世界，包括台灣政府、教育部，簡直是焦頭爛額，他們根本沒辦法解決任何問題；能解決的就是花錢，就是丟錢嘛。學生哭了，「我們教室怎麼再改善？」
我現在有的時候還是去山地，我發現很多山地的學校真的蓋的美輪美奐，那個電腦的設備都非常的好。我在德國的時候，幾乎不用電腦，我那三個禮拜幾乎都沒有收到什麼信，因為我們在營地沒有網路，是很窮、很落後的。我們台灣很進步耶。我們台灣健保也是全世界第一，什麼都是第一，可是人不快樂。人也沒有解決問題。問題就是教會常常覺得，我們的問題也是有更多錢就好了，有更多人來就好了。我剛剛也問弟兄，這暑假短宣的到底有沒有實質幫助，因為我也知道，去哪裡就是大家唱唱跳跳玩玩，然後來了走了，你回去可以坐計程車。他們累死了。包括接待的人也累死了。以前你們都是被接待，現在你們開始接待人就知道。累死了。
我沒有反對這些，我只是希望我們不要捨本逐末。傳講基督，不要忘記了福音是什麼，不要忘記了傳講上帝，而且這是主軸。
耶利米傳講的，現在我不知道是不是，我念神學的時候，包括很多的聖經學者，說：「耶利米是一個巴比倫的奸細，因為耶利米一直叫以色列人投降」。各位，聖經裡先知講的信息，總之一定是好的，因為我們是講福音，上帝愛你、救你。但在這過程裡面，一定會叫人反感。沒有反感，你可能沒有傳福音。我們現在就是希望把這個反感降到最低。我們在講，「耶穌愛你啊，來參加聖誕晚會」。參加聖誕晚會做什麼呢？「有聖誕大餐，然後有一個很好的音樂會，一起歡喜快樂，還有摸獎、摸彩。大概有五分鐘的短講，你就忍受一下」。那最重要的，甚至有的連那個也沒有，甚至因為我們來去自如，到那邊一有，大家就走了。
你要有這樣的負擔，我也不反對。我沒有。我的負擔，我認為一個傳道人的負擔是，我跟你講耶穌的事。不管怎麼見解，我要跟你講，如果一個工作，包括我也跟戴紹曾，我的老師，談過，你們做醫療，很好，感謝主，神給你們的託付很好。如果就是醫療服務，那很好，神給你的託付就是醫療服務。如果你說是醫療短宣而不傳道，你最好不要再有這個舉止了。最好不要再有了。因為到最後就是，你只有醫療，那就跟慈濟一樣，他也去，你也去。如果神給你的負擔是這個，沒有問題，你可以，你就去教學、教英文、醫療、蓋房子、養豬等等都可以。感謝主有人這樣。你今天如果要到鄉下，你要作醫療，你要作外籍新娘的輔導，都很好；但是，如果你的負擔是要把福音帶到這些地方，你最好你生命裡最重要的是傳揚上帝的道。
那麼傳揚上帝的道，我們沒有忽略現實；但是有的時候現實是很痛苦的。耶利米在傳揚上帝的道，講一個人人都不喜歡聽的消息：「以色列非亡不可」，甚至耶利米書裡兩次講：「尼布甲尼撒是耶和華的僕人，要把以色列亡掉」，所以難怪新派的學者都說他是尼布甲尼撒派來的。整個耶利米書也可以看到，大家都說：「你是幫他們講話」，可是耶利米不是；耶利米是在講神的審判，而更重要的是神的救恩。
神的呼召
好，我們感謝主，我們也從前面看一下吧。耶利米書1:5：「我未將你造在腹中，我已曉得你」，那這個在加拉太書1:15也有講，保羅說：「那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神」。我們相信神有永恆的計畫；但是在母腹中就召我，在母腹中就呼喚我，在母腹中就把我分別出來了，這不等於你生下來就會傳福音。保羅加拉太書說，他從母腹中就被主呼召，但是他最少有三十年的生活是抵擋耶穌的。我們相信神有祂永恆的計畫。我們也不必多去追究這些。我們就相信神有他美好的旨意。
「我從母腹中呼召你」的重點在什麼？「我是全能的神，所以我對你說什麼，你就要說什麼。」
耶利米1:7-8：「你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你」，然後耶和華伸手做出這一個很生動的動作，我不知道實際上怎麼樣，因為耶和華並沒有手，但就好像真是耶和華伸手按他的口，然後藉著這個按手把神的話傳給他。
是，他不信他所做的，「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」。對，最後有「建立和栽植」；但是耶利米一生，最後看到他建立、栽植的很少。我們都希望我們做的主要是建造，就是栽植；但是不管你在哪一個時代、地方、教會、佈道會裡面通通都是一樣，我們要講的也有毀壞；就是神會審判罪惡，人需要悔改。我們需要講這些。
神的鼓勵：他必成就
然後神對耶利米特別講，耶利米書1:12，「我會留意保守我的話，使得成就」。這我們需要聽進去的，因為我們常常不知道神的話成就在哪裡。我不知道各位弟兄姊妹你來這裡，其實任何一個地方，你到教會牧會，你作宣教士、任何的，我們都有灰心過吧。一定有的。如果沒有，你一定沒有好好在做。我們都有灰心、失望，甚至懷疑是不是，當年有沒有搞錯。各位，人都會，包括還有一個就是你的婚姻也會這樣。當初是不是聽錯聲音了，選錯人了。當然現在已經來不及了，但是感覺還是會常常有。
好，我們人什麼都不知道；但是神什麼都知道。神會使他的話一定會成就。那我也希望這話常常聖靈能夠讓你得到安慰和鼓勵。看人看事，很多時候是會很灰心的，然後我們基督徒，神的僕人，柔和謙卑像那沉默的羔羊，以賽亞書53章：「默默的」，這是有的；但是你不要忘記另外一個部分，耶利米書1:17，「所以你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶」。你不要驚惶喔，你不要怕喔。你越怕，我使你越怕。這不是我們自己鼓勵鼓勵自己就可以了，這需要聖靈給我們鼓勵，神的話給我們鼓勵。
要剛強持守
你要什麼？你要柔和謙卑。你要什麼？以西結書1:18，「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對」；我不希望有任何一個人蒙召的經文是這一節。我希望我們蒙召的經文都是：「有誰肯為我們去呢？我可以差遣誰呢？我在這裡，主請差遣我！」（以賽亞書）。是，這很好。但是有那一句話，這一句話多多少少也會有一些。我們很希望跟大家都成為朋友，包括不信主的，包括我們鄰居如果是廟公，我們也希望能夠和他成為朋友。這我們在世上不能不希望敦親睦鄰，這沒有什麼不好。但不管你鄰居是廟、教會，老公是和尚，你們當年都還不信主，或他沒信主，後來曾經出家過一段時間與你吵架，或者他是牧師；各位，我們都有要爭戰的時候，有的時候他錯，有的時候我們錯。我們都有需要柔和悔改的時候，我們也需要堅強，把上帝給我們的持守下去。
耶利米是大家都反對，所以他實在是非常悲慘，很不幸。可是我要再一次說，我們每個人都有這些的經驗。我們有得到人歡迎的時候，像約瑟一樣，大家都很喜歡；像耶穌小時候，人和神的喜愛都一齊增長，那很好；但是也有眾叛親離的時候，包括他的家人都不喜歡他的時候也都有。我們就在這裡求主幫助我們，主與我們同在。
神的呼喊
耶利米書，神一開始一直講求的是，你要很剛強、壯膽、把上帝的話表達出來。那個表達出來上帝的痛苦，我們剛剛沒有看以賽亞書，這裡就有。耶利米需要講的，代表上帝來講這話，就是耶利米書2:1，我們剛剛講的呼喊，「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫」，很生動。不是喊叫而已，而是對著他的耳朵喊。為什麼？因為他們聽不進去。
這是耶和華的哭泣。耶利米書2:4，「雅各家、以色列家的各族啊」；2:5，「耶和華如此說：你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」，這有點像一個棄婦對他的先生講：「我有什麼地方對不起你」？我在教會有聽過一個姊妹這樣說，她對離棄她的先生說這話。這很悲慘，居然是耶和華在講這句話。各位，這句話somehow你們要跟你們的聽眾講的，「你們在拜偶像、是丟棄了真神，耶和華是很不高興的。」
神的爭辯
耶利米書2:9，「耶和華說：我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯」，記得我剛剛講以賽亞書，這個字又出現了。這是法院上的爭辯，一個『爭辯』是要指出你有錯；另外一個『爭辯』是要指出你無罪。兩個看起來相反的；但真是主奇妙的作為啊。
神的忿怒
這個非常困難的事，下面就是耶利米書裡面有很多上帝的忿怒，包括耶利米書2:30，「我責打你們的兒女是徒然的，他們不受懲治」。2:32，「處女豈能忘記他的妝飾呢？新婦豈能忘記他的美衣呢？我的百姓卻忘記了我無數的日子！」，這個話應用在教會、神學院、廟、鄉下、城市、基督教國家、非基督教國家裡都可以。因為不信主的人，不是沒有領受上帝的恩典；這我們從聖經裡可以知道，特別最清楚的經文是使徒行傳17章，保羅對雅典人這樣講：「預先定準他們的年限和所住的疆界」，或者再前面一點，在路司得的講道，都是對非基督徒，他們那些人都拜偶像，還把保羅、巴拿巴當神，「神賞賜豐年、降下各式各樣的祝福，叫你們飲食飽足滿心喜樂」。這是耶穌講的，「他叫陽光、空氣、雨水，給好人與壞人」，這是詩篇145篇講的，「耶和華在他一切所行的一切事上都有慈愛」。這世界上的人蒙了神的恩典，他們卻故意不認識神。我們去跟他們講是福音，希望他們悔改。保羅在羅馬書1:20這樣講，「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」這些都是我們剛剛講的，耶利米書，一開始神就跟耶利米講，你一定要相信我的話會成就，是真實的。
我們常常就是不信這個，甚至不信聖經告訴我們的上帝的慈愛、憐憫，因為有的時候我們自己碰到太多的、長期的艱難，灰心，就退去了。或者有的時候相反的是長期的得意、妄行，我們就自大了。不知不覺把起初的愛心丟掉了。這也有。常常讓我們回到主那邊，求主恩待。
『我』：先知的話、神的話、百姓的話
4:19，開始講到他的艱難、痛苦，他很痛。你看聖經裡很多，不管舊約、新約，先知講很多話，你都會在這裡發現，我希望我們不要看了這些話就變異端，要小心。所謂異端就是我們自以為是神。我們絕對不是神。但是異端常常就把自己當作神，然後有無限大的權威。這是錯誤的。但另外一方面，你也不要謙卑到忘記聖經是神的話，所以在先知傳講上帝話的時候，有的時候你不大分得出來那個『我』是上帝、還是先知。
譬如：4:19，「我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！我心在我裡面煩躁不安。我不能靜默不言，因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。」這『我』，我們講就是耶利米。可是你看4:20，「耶和華說：我的百性愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」耶和華三個字原文沒有，所以照他原文那樣講下來，那我一開始也可以是耶和華，也可以是耶利米。耶利米很痛，因為他有主的心－耶和華很痛。耶和華說，「我的百姓」。耶利米有耶和華的心，所以說「我的百姓」。後面到25節你又看到，「我觀看，不料，無人；空中的飛鳥也都躲避。」那『我』看起來又是耶利米，但也可以是耶和華。我說這話不是要我們把自己看成上帝，但我說這話的確是我很希望我們能夠把神的話、我們跟神親密的交通能夠更深刻。我們一定承認我們讀經會讀錯，禱告會禱告錯、講道會講錯，他們也會聽錯。但是我們要帶著一個敬畏上帝，當我們在傳講，尤其我們在領受的時候，我們要有個信心，他們都不聽，他們都不信。神的話是神的話，不因為沒有人聽、沒有人信、沒有人傳，就不是神的話了。不過他的對象真是頑梗。
以色列親近偶像
5:3最後一句話，「他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭。」記得前面講，我使你們更硬；耶和華或耶利米很會罵人。5:8，「他們像餵飽的馬到處亂跑，各向他鄰舍的妻發嘶聲。」這罵人罵得太兇了。我解釋一下，我們也沒養馬，我們也不知道這在講甚麼，不過我們看這經文，我們大概知道以色列人行淫亂，看到別人的妻子就有這個淫念。這裡是在講馬，耶利米、以西結也有講驢子，春情發動的狀況，就一看到母馬就叫起來了。有點像街上公狗找母狗的情形一樣。或有的時候我們在公園裡也看到，狗看到異性就不能動了，就不願意跟著主人走了。耶利米或上帝用人可以看到畜牲發情時，不能被控制的狀況，來描述以色列人對偶像的親近。各位小心一點，這也是指我們。我們雖然重生得救，但我們對於偶像總有一種被吸引的衝動，我們對上帝總有一種不願意順服的衝動。我們很難走十字架的道路。但是神一定會工作的。
神的懲治
不聽神的話，5:14，「所以耶和華─萬軍之神如此說：因為百姓說這話，我必使我的話在你口中為火，使他們為柴；這火便將他們燒滅。」我講的話，一方面燒了他們心中的不高興；另外一方面，那話會實現的。很抱歉，耶利米的敵人也是用上帝的話。我們在念神學的時候就這樣講，耶利米的敵人說，「耶路撒冷絕對不會陷落，因為神向大衛應許過」，「我不會收回對你和你家的慈愛，像我收回對掃羅的慈愛一樣」。
然後在耶利米之前也有過，希西家，耶路撒冷也曾經被這世界上最偉大的亞述軍隊包圍，但神行神蹟奇事，使耶路撒冷的包圍解除了。耶和華讓亞述的軍隊一個晚上死了十八萬五千人。雖然在耶利米的時候，亞述已經不行了，但巴比倫越來越強大。巴比倫也曾經攻打，把耶路撒冷攻陷，把但以理、以西結擄走了，但他們走了，以色列人還是有種想法，神會保守我們。因為這是耶和華的殿，我們相信神會保護他的殿。各位，這叫聖殿神學，就是你有這個，你就永遠不會失腳。這是迷信。你心裡沒有敬畏上帝，你拿本聖經可以辟邪嗎？記得使徒行傳19:13，「我奉保羅所傳的耶穌勒令你們出來！」結果那鬼跳上去，更厲害了。就是你把耶穌當作一個咒語，喊一喊，你生活裡不尊他為大、不敬畏他、不喜愛他、不親近他，那叫迷信。各位，悲慘的是：耶路撒冷後來亡得更慘。他們說不會，他們說「耶利米該死，耶利米蠱惑人心」；先知說：「他們一定會亡，耶和華這樣說的」。但以色列人一再不聽，他們就有很多的悲慘。
以色列的情形
第7章講到以前的情形，7:12，「你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡向那地所行的如何。」就是最後是荒廢了。然後13節，「現在因你們行了這一切的事，我也從早起來警戒你們，你們卻不聽從；呼喚你們，你們卻不答應。」各位，這些都不斷地在你們生活中、服事的地方，不斷的發生，我們真是不願意這樣繼續下去。發生甚麼？神差遣他的僕人、使女不斷的對當悔改的百姓說：「你們要悔改」，他們卻不聽。我們沒有甚麼要生氣的或自義的，因為我們也是蒙神的恩典在多次的呼喚中終於有一次或逐漸我們願意聽了。而且聽了以後，我們又常常不聽了。那不屬上帝的人就終不聽，而屬上帝的人就會聽到底。
整個以色列他們有聖殿，7:14，「所以我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。」他們在這殿敬拜，叫上帝最討厭、最忿怒的，就是他們敬拜、依靠這殿，高舉耶和華，同時他們又拜偶像。第18節，「孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」
各位，今天有個花花公子，他跟很多女人在一起，但他沒有跟任何一個人結婚，你看到這個花花公子，你是一個女性，你會覺得這個人很討厭、很可憎，藉著他有點錢，藉著他有點帥。但如果他是你老公，那就不是很看不起他而已，而是很忿怒。我的意思是說，有個男人完別的女人，這是罪惡。但他沒有跟哪個女人有形式上的夫妻關係，那我們就隨他便。如果他有個妻子，他又跟他妻子講我很愛妳，然後又去愛別人，那就更忿怒了。譬如：妳老公如果對妳很好，對另外一個女人也一樣的好；送玫瑰花給妳，也送給她；跟妳睡覺，也跟她睡覺，那妳不是更忿怒了嗎？她對妳越好，妳越忿怒。這就是耶和華的態度。其他外邦人拜偶像惹上帝忿怒，但起碼他們不是我的妻子，以色列人是我的妻子，卻又拜偶像，更忿怒。所以我又再想，我們今天教會的罪惡大，還是廟宇的罪惡大？都是得罪上帝，不悔改，都要滅亡，但是教會雖然沒有形式上的拜別的東西，但我們心中很多時候把金錢、學位、兒女，把一些東西都看得高過上帝。這包括你一天到晚在傳道也可能這樣。所以以色列人的罪惡惹上帝忿怒的現象，以色列人恐怕一下子還想不出來。他們想，「我們還不是照樣到聖殿裡敬拜嗎？」
說了一切的話，神說，「我別的都不要，我只要一件事」，7:23-24，「我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。」形式上他們有聽，他們還是有聖殿敬拜，甚至他們覺得耶利米講聖殿要滅掉是很不對的事。神不斷責備他們，耶利米講這話並不是快樂的，也請注意我剛剛講的，那個『我』常常是指耶利米，也常常指耶和華，也常常兩個都可以互用。有的時候，先知講的是三個都可以用；有的時候，先知講『我』的時候是指我，他在責備那些百姓；有的時候，他也是代表上帝在講話；有的時候，先知在講『我』，也是在講百姓。我的意思是，我們傳道人有雙重的身分，一個我們代表上帝跟人講話，一個是我們代表人跟上帝講話。這兩個都不要忽略了。因為我們也禱告也傳道，我們也有神聖不可侵犯－上帝的道；另外一方面，我們也跟那些其他聽到的人一樣，我們是罪人。我們需要求神憐憫。
你在先知書裡可以常常看到，包括以賽亞書、耶利米書的時候，講到『我』，真的有的時候就指耶和華，有的時候就指作者，有的時候就指他們的聽眾－百姓。譬如：8:18，「我有憂愁，願能自慰；我心在我裡面發昏。」這『我』是指誰？單看這一節，你會認為是耶利米。下一節，19節，「聽啊，是我百姓的哀聲從極遠之地而來，說：耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？」是我百姓。下面我們和合本加了耶和華說，其實也可以是耶利米說的，「：他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢？」照上下文一直接下來，應該是耶利米。但是明顯也是耶和華。然後在下一句「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救！」這『我們』又是百姓。『我』指上帝，指作者，指講道的人，指聽道的人。
我只是希望我們跟上帝有更美好的連接，我們跟我們的會眾也有更好的連接。因為我們跟我們會眾有更好的連接，我們的禱告才是真實的。所以9:1，「願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」這『我』一定是耶利米。可是你看第7節，「所以萬軍之耶和華如此說：看哪，我要將他們融化熬煉；不然，我因我百姓的罪該怎樣行呢？」就是那交織得非常密切。有的時候可以分，有的時候真的很難分。你看9:10，「我要為山嶺哭泣悲哀」，這『我』是耶利米；第11節，「我必使耶路撒冷變為亂堆，為野狗的住處」，這『我』又是耶和華了。
指著主誇口
耶利米書裡面，在新約有一段引耶利米書的，我覺得很好，也可以是福音一個很重要的地方。9:23-24，「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」也就是說，我們誇的，應當指著主誇口。
9:25，「耶和華說：看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮、心卻未受割禮的」，這可以把我們所有的信仰放進去，就是我們信仰必須是打從心裡的。我們信靠神是心裡的，當然外在的儀式不是不重要，但是我們需要好好的信靠上帝。
我們也可以看一下10:19，「民說：禍哉！我受損傷；我的傷痕極其重大。我卻說：這真是我的痛苦，必須忍受。」「『民』說」的民字，原文沒有，就是我們不知道是誰說的。又像是耶利米說的，又像是老百姓說的，但是也可以是耶和華說的，包括第20節，「我的帳棚毀壞；我的繩索折斷。我的兒女離我出去，沒有了。無人再支搭我的帳棚，掛起我的幔子。」密切的關係臨到我們每個人身上。
不要代禱，需要管教
神的責備甚至到了一個地步， 11:14，「所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告」；這經文雖然有點叫我們吃驚，我講道都會說這經文你不可用在你自己身上，我們就是不斷的為人禱告。但是的確新約舊約都有提到這種事，不是只有耶利米，神對耶利米講，不要為他們禱告了。神對撒母耳講，不要為掃羅禱告了。約翰一書也講，「有人犯了至於死的罪，我不說當為這罪祈禱」。你當然會說，這經文太少了，我們還是需要為人禱告。你肯為人禱告總是好的。但這三處地方也表達一件事情：有的時候人要得到拯救和幫助，可能不是為他禱告免去這些艱難，而是他必須經歷上帝的管教。所以我們還是愛人，因為的確在教會裡面愛人也有到懲治的時候，「若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣」（太18:17）；「把行這事的人從你們中間趕出去」、「把那惡人從你們中間趕出去。」（林前5:2、13）。就是我們也有教會的懲治。事實上，總是對人說好話、做好事的是時候，溫和待他的時候，他就是不會悔改，包括你我在內。
向神訴說忿怒和難過
耶利米也有跟神爭執，第12章，所以耶利米覺得他實在太辛苦了，惡人、不聽上帝話的人一直在得勢，「道路亨通」，讓他很難過。我之所以引這經文就是耶利米跟約伯一樣，聖經很多時候描述神忠心僕人對神的忿怒和難過。而這些忿怒難過，包括約伯記，神最後是更肯定約伯對耶和華的議論，還勝過他的三個朋友的辯論。這簡單的說，我們在神面前當然始終有敬畏的態度，這是應該要有的。只是我們一直順服、一直相信的同時，我們並不是沒有理智，而是我們的理智順服在上帝的帶領之下。
也就是說，假如今天我的兒子得了癌症，很痛，我求神醫治，這是很正常的。我不會說，「主你有美意，哈里路亞，他痛得好」。我們不會這樣的。今天你的親人死了，不管他是不是基督徒，你有痛苦、難過、傷心，這也是正常的，你不能說他現在離世見主，好得無比。我們不會說這樣的話。
因此我們在看到不義的事情，我們忿怒的時候，我們看到有些事我們實在覺得想不通的時候，我們雖然信神，我們也應該有個態度，就是我們願意把我們心中所想的赤裸敞開的告訴上帝。我們在神面前不是沒有情緒的，我們的信心是能掌控這些情緒。耶利米是一個有強大情緒的人，他非常順服上帝，但他有甚麼心思意念，他都跟神講。我們今天就缺少這個。我們今天對神很多抱怨，但是我們需要把這抱怨化成禱告跟他講。但是通常大家是一抱怨上帝，就不來教會了，甚至不理上帝了。神的兒女即使有很多的艱難不懂，他更要向神禱告。他可以誠實跟神說：「我很難過，你為甚麼這樣」？「惡人為甚麼得勢」？我們並不是是非對錯不分的。就是因為分得清楚，我們更向神求，信靠神，我們知道他那裡一定有終極的答案。
神是我們的腰帶
神還繼續用很多的事情，包括用一些動作來教導耶利米來傳講，那是很辛苦的，我不太知道，這段經文實際上是要照字面講、還是只是一個靈意，因為實在是太浪費時間了，而且沒有必要。但是也許神要耶利米體會神的心。13:1，「耶和華對我如此說：你去買一根麻布帶子束腰，不可放在水中。」麻布帶子放在水中，會用久一點。意思不可以處理。他買了一個帶子，然後神要他帶往伯拉河去。我不知道是不是照我的了解，他來去伯拉河可能差不多一一年。要去這麼遠，也不是做別的事，就將那腰帶藏在那裡的磐石穴中，然後又要他再去一次，把它拿過來，然後腰帶已經壞了，毫無用了。然後他就說，以色列就像這帶子一樣已經爛掉了，沒救了。各位你再想想看，要行這神蹟需要走到伯拉河嗎？你買一個帶子放在自家櫃子裡，也可以壞掉；甚至不要買一個新帶子，或從垃圾箱裡撿一條爛帶子，然後說，你們就像這無藥可救，也行。但卻花這麼多力氣，放這麼遠的地方，幹嘛。你可以求神讓我們能夠不要走那麼遠的路，但主要你這麼做，一定有他的美意。我們就信靠順服。事實上，生活中每件事都是這樣。台灣有這麼多基督徒，幹嘛要把你們從美國帶回來，走這麼遠的路？神要這樣帶領，我們就感謝主，已很美好。他這裡用一條帶子爛掉，只是要講到說，猶大敗壞，上帝要丟棄了。你說，你要表示以色列很爛、無藥可救，為甚麼要用要用腰帶呢？抹布、襪子、紙、菜，甚至大便不是也可以嗎？
上帝也很生動，另一個講法，13:11，「耶和華說：腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌讚，得榮耀；他們卻不肯聽。」這話沒有成就，但我們了解，原來上帝用腰帶來講有他的目的。這看似有點色情，神要他的選民跟他貼這麼近，當然這還有另外一個意思，你知道束腰的意思常常就是準備打戰，你看有些搬運工搬東西的時候要束腰，所以腰帶在這裡有兩重含意，一重是親近，神要我們親近他，他要親近我們；另外一重，神是我們的力量，神要我們靠著他的力量為他爭戰。一個是親密的關係，另外一個是作戰的關係。但以色列人這兩重都沒有，既不靠著耶和華得力量，他們靠假神；也不喜悅親近耶和華。你既不親近上帝，又不靠他得力量，你的腰帶沒有用，就爛掉了。這以賽亞書也有講過，一個不結果子的葡萄藤有甚麼用？葡萄藤不能作棟樑，它的重點是要結果子，若不能結，那有甚麼用呢？最後只有燒掉。基督徒失去了他見證主的功能，就燒掉了，猶太人就是這樣。神用一個非常生動的事來表達這個事，不過這些我們都希望想到正面的，讓我們生活中神是我們的腰帶，我們的保護，我們親近神，神也親近我們。
神使罪人變善
下面我們繼續看13:22-23，「你若心裡說：這一切事為何臨到我呢？你的衣襟揭起，你的腳跟受傷，是因你的罪孽甚多。古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」這講的，今天可能會稍稍換個講法，但你應該懂，「古實人豈能改變皮膚呢？」黑皮膚怎能變白呢？今天我們講能，Michael Jackson就是漂白了。今天女生也有很多的易容手術或甚麼美容手術。但他的重點不是這個，他的重點是在表示：我們的罪惡如果不是上帝的恩典就改不了，「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅7:18），我們需要信靠上帝。
永不嫌遲的悔改
30章，聖經裡面，包括你在看這些書信的時候，也包括我們講道的時候，我們當然很多東西都不懂﹐我們都會有說錯的時候，包括我們現在過去將來都會，我們都是罪人。當然我們希望有一些正確的理解，總的來講，因為我們認識上帝，因為這世界是一個絕對良善、絕對有能力的神在掌管，所以我們基督徒是非常樂觀的，我們基督徒是很喜樂的。我們相信神所作的萬事萬物，包括在我們身上我們家庭、我們國家所發生的，都有美好的旨意。他不信，這美好的旨意就顯出神懲罰的公義。他信，就在這美好的旨意上顯出赦罪、憐憫、恩待的慈愛。我們希望我們都是這樣，所以我們講到上帝的偉大，我們也希望人能夠悔改，但是我們總的信息是美好的。可是在聖經裡面常常這些信息包括耶利米的時候，很多是交織的。就是你需要有個認識，不管哪個先講，哪個後講，哪個重複講，總的來講我們都是有福的、平安的。可是有的時候不要因為那平安、美好的信息，我們就得意忘形了，所以他可能又加上一句，沒救。
耶利米那時候，就時代來講，耶路撒冷的亡那是沒救的，那是神的計畫，非如此不可。但是即使在這沒救的情形下，你不至於在沒救中說，「啊，那我們就吃喝吧，因為明天就要死了」（賽22:13），耶和華說，「你們明天就要死了，上帝的審判來了」；他們就說，「那我們吃喝吧，反正明天就要死了」；耶和華就說，「這罪孽直到你們死，斷不得赦免」（賽22:14）。
這就好像鐵達尼號要沉了，現在已經沒救了，即使到這個時候；或我們去探訪、關懷、傳福音的時候，即使一個人包括快要被槍斃了，或癌症快要死了，你還是跟他講，「你信耶穌得永生」。他不要說，「已經沒希望了，我已經賭博這麼久了，我已經吸毒這麼久了，我已經這麼老了，沒希望了，算了」。我們不可以說沒有希望的。你即使已經必死無疑了，就像耶穌釘十字架旁的強盜，那可以說他已經死定了，或已經在一個必死的過程裡面，他不可能從上面下來；他肯悔改信靠，仍然有永遠的快樂。
所以耶路撒冷已經一定要亡了，如果你就說，「我就吃喝放蕩吧」，不，還有審判；如果你說，「我願意悔改」，那你還是有救。所以以色列要亡了，耶利米說，「你們要投降，你們要跟著被擄到巴比倫去，那重點不是甚麼軍事，那些都是亂講的，見樹不見林。耶利米的確有講這些話，但不是投降巴比倫，他的重點在你們要對上帝順服。
懲治、管教後的回歸
你們不要以為我們抗戰到底，或怎麼樣才是屬靈的；不，你們需要做上帝要你們做的事，順服。你只要肯，有一天，這就是30:2-3講的，「你將我對你說過的一切話都寫在書上，然後耶和華說，日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回；我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就得這地為業。這是耶和華說的。」你們一定會回歸，你們不要怕，我會懲治你們，但你們一定會回歸。我也不知道我們要怎樣來表達這個事情，因為我們不太敢講，人家也不喜歡聽，我們自己也不喜歡看，但這部分是會有的。神會拯救我們、赦免我們、恩待我們。但是總是經過一番懲治，而且繼續不斷有的。
30:11，「因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你。」「萬不能不罰你」或許可以了解成「萬不能不管教你」。因為我們信了耶穌就沒有任何的處罰了，但是我們仍然有管教。這管教只能說從神那裡來的恩典。以色列人跟我們一樣，如果你不在上帝的手下，如果不是因著神的憐憫，打、罵、管、刑罰，或者慈愛、寬大，都沒有用。因為我們喜歡罪惡，這只有聖靈能工作。
主使我們得醫治
30:12，「耶和華如此說：你的損傷無法醫治；你的傷痕極其重大。無人為你分訴，使你的傷痕得以纏裹；你沒有醫治的良藥。你所親愛的都忘記你」，然後這是耶和華加在你身上，15節，「你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。」賞也沒有辦法，罰也沒有辦法，最後怎麼醫治的？我們等一下會看到，不過我們應該馬上可以想到答案。這一點在舊約的時候都有這樣。以色列人，神把他們帶到流奶與蜜之地，給他們享受，他們不會感恩，在享受中他們墮落、離棄了神。神讓他們在曠野行走，用神蹟奇事嗎哪餵養他們，他們也不信上帝。那六十萬成年男子只有兩個人信，其他人都死在曠野。神讓他們被擄了，但今天他們回歸了，還是不信主的狀況，包括後來耶穌來的時候，他們還是把他釘死了。這有甚麼辦法呢？好像要經過一個大打擊，包括大打擊之後，他們被擄回歸就好了。其實那還是『不是』。以賽亞書講得比較清楚。我們得到拯救，不是我們被打擊，而是有個受苦的僕人替我們受打擊。就是「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」（ 賽53:5）我們總要想到我們得拯救是因為耶穌基督，這是我們的信息。我們信了主，主給我們的鞭傷也好，主給我們的祝福也好，就都對我們有益。
最終被建立，得安息，想喜樂
31章，這是耶利米書裡面唯一最歡喜的一章，也是最重要的一章。31:1，「耶和華說：那時，我必作以色列各家的神；他們必作我的子民。」我會使他享安息，我會建立他們，他們會喜悅的來敬拜上帝。31:6，「日子必到，以法蓮山上守望的人必呼叫說：起來吧！我們可以上錫安，到耶和華─我們的神那裡去。」「耶和華如此說：你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼。當傳揚頌讚說：耶和華啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。我必將他們從北方領來，從地極招聚；同著他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦；他們必成為大幫回到這裡來。」這又是我們在以賽亞書可以看到的類似的情形。神會從各地把這些哭泣的、剩餘的人帶來。北方是他們被擄之地的一個代表，其實就是包括東南西北都來，帶他們到這個地方，然後讓他們被建立，他們會歡喜、快樂。
耶利米書也有一段在文學上非常美的，31:15，「耶和華如此說：在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」這一句話當然在馬太福音11:17-18希律殺嬰的事，使很多的母親很痛苦，不肯受安慰；它引的是以前以色列人。這拉結當然不是指雅各的妻子拉結，這是一個以色列母親的名字，她的兒女都不在了。就當時來講，他們都被巴比倫人殺的殺，擄的擄；一般來講，都被擄走不在了，她們不肯受安慰。這話不管在馬太福音或耶利米書都在講人可能有的最大悲哀。我想各位姊妹們，尤其妳作了母親，甚至最悲哀的不是妳自己的容貌喪失了，而是你的兒女不在了。就用這個來形容。可是神的兒女不在，最悲哀的是神他自己，那是他的兒女。這個悲哀的事，被擄了、死亡了、妻離子散、國破家亡了，卻有一個非常好的結果，就是他們會回來。所以我們再一次講，他們被擄、受極大的打擊，預表耶穌替我們受打擊，我們才有指望，我們能回來。也像耶穌來到人間的時候，雖然有些小孩死了，那預表上帝的兒女死會帶來最大的祝福。
神會把他們帶回來，神會讓他們回歸，意思就是所有屬神的兒女都在福音的傳播下，最後歸到主的家。再一次說，也是你們現在做的事。包括台灣的鄉下，現在幾乎沒有教會，沒有基督徒，神會把他們通通帶到教會裡面來。
31:25-26，「疲乏的人，我使他飽飫；愁煩的人，我使他知足。先知說：我醒了，覺著睡得香甜！」這「先知說」，又可以是「耶和華說」，「百姓說」。神最後的帶領是美好的，以前把他們拆毀，現在把他們建立；以前我們與主同死，現在與主同復活。
新約和舊約的不一樣
整個耶利米書裡面，最被我們知道的就是31:31-34，這話在希伯來書8、10章都引過。 新約引舊約引得最常的就是這段話。31:31，「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」這約是甚麼？新約、舊約，神跟人的約，內容都一樣。內容都是我要作你們的神，你們要作我的子民。神要把他豐富的慈愛和憐憫都給我們。我們要把我們全心的愛給上帝。「我要作你們的神，你們要作我的子民」，這是神要跟他兒女所立的約。
新約和舊約不一樣的地方在哪？舊約包括保羅也喜歡這樣講，對很多的人來講，舊約是血在石板上，就是外在的。當然，人也背、也念、也復誦，甚至設法去遵行。舊約不是沒有得救的人，但是不是那麼普遍和深入。新約的時候，因著耶穌的救恩、因著聖靈的工作，上帝的話寫在我們心上，就是我們從心裡認識他、愛他，不是做給人家看的，不是被威迫利誘的。各位，這是你我都非常需要的，我們愛主從心裡愛。你今天愛人如果是因為責任、法律，這也不錯了，但是我們多麼需要從心裡愛。我們也都有這樣的經驗，你從心裡愛一個人，真是甚麼事都不辛苦，甚麼事都很喜樂，就像你們談戀愛的時候。現在沒有了，就很辛苦的在愛。我們愛上帝是聖靈把律法寫在我們裡面。
34節， 「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」這裡說不再教導，不是說我們重生得救以後就不再學習了，也不是說我們將來在天上沒有學習了，而是說上帝的話不是只有從外面進到我們耳朵裡面，而是從我們裡面發出到外面。我們從心裡愛他，從心裡聖潔，不做給人看的，而是做給神看的。而且更重要的是：是神在我們心中做的。
我們禱告。天父我們謝謝你的恩典和慈愛，求主繼續保守你的教會，保守我們有美好的中餐和休息。讓我們下午也有體力來講來聽，也讓我們有盼望、有信心，有聖靈的同在。使我們能夠在行你的話、遵行你的旨意、行走天路的時候，我們得到醫治，得到扶持，得到鼓勵，也能得到力量。奉耶穌的名禱告。阿們。
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