信心偉人，信心小人也
在很多基督徒或非基督徒談到信仰時，總以為要效法聖經中的信心偉人，或歷世歷代的先聖先賢，總之是這些有非常好的德行、有千秋萬世功名的人，自認為「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」，並以為努力學習就能和他們一樣。這是錯誤的想法，基督徒中所謂的信心偉人，如以利亞等，其實有和你我一樣的性情。
基督徒在聖靈的光照下，非常實際地知道自己的能力有限，每個人的領受和特質也都不一樣，所有信心的偉人，因著對神的信心，會產生許多奇妙的工作，但也和你我一樣的軟弱，偉大的以利亞和摩西也都曾想自殺過。這種只有少數拔尖份子特別出色和能幹的觀念，不是基督教的信仰。
我們相信連最卑微的一個小子都能在上帝面前蒙上帝極大的祝福。我們要打破一個觀念，以為偉人會使我們望之彌堅、仰之彌高，讓我們越學習、越效法時，反而越絕望，因為他們太棒了，我們怎能與之相比呢？我們的信仰並不是建立在自己要如何地與那些人一樣，也不是建立在我們的能力或做了什麼事上；我們的信仰乃是建立在上帝的慈愛和憐憫上。
每一個肢體，無論軟弱或剛強，都是不可少的，因著對神的信靠而有從神而來的恩典和能力，無論恩典和能力能發揮出來多少，人有人的看法，但只要神喜悅就好，就有力量。
我們因著認識神，時時刻刻倚靠神，而在世上充滿了盼望，知道神對我們非常好；雖然天冷、天熱、檢查報告等都會令人沮喪，我們的情緒也會有起伏。但要隨時仰望神、信靠神，不是因著人的話，乃是因著神的話和神無比的慈愛和能力，如此生命中的每件事才會是喜悅的。我們知道神要善待我們，要賞賜和祝福我們，這是我們能抗拒世界、勝過地獄、魔鬼、身體、環境和政治局勢的動力。
這個世界是在全能、慈愛的上帝手裡，要對上帝有信心，因著對上帝的認識而倚靠祂，不是倚靠政客和天氣。這個世界是在上帝的手裡，因此要有盼望。雖然環境常常令人感到十分的絕望和灰心，甚至叫人悲觀和傷心，但一定要仰望主。我們會有情緒、會有七情六慾、會被環境和身體狀況影響，但只要相信神的話是真實的，神就會給我們力量。
亞伯
《希伯來書》十一章4節，「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」
《希伯來書》中的信心偉人也是小人，因為人都很渺小。第一個信心人物是亞伯和該隱。亞伯有信心卻被該隱所殺。沒有人會喜歡當亞伯；他憑著信心獻祭，神沒有替亞伯伸冤，甚至還保護該隱，使該隱的後裔個個都滿有成就。從人間功成名就的角度來看，亞伯實在是很卑微。但人間所追求的都會過去，惟有從上帝而來的才會持守到永永遠遠。
我們當然會想擁有一生的快樂而不是只有一秒鐘的快樂，上帝所賜的永恆喜樂，不是將來在天上才有，乃是今天就可以擁有。神喜悅亞伯，神喜悅每一位信靠祂的人，並且賞賜他們。
以諾
《希伯來書》十一章5-6節，「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」
與以諾同時代的人，幾乎每個人都活了九百多歲，但以諾只活了三百多歲，沒有什麼成就，可是神與他同在。許多信心偉人並沒有蓋樓、寫詩、領人歸主、用五餅二魚餵飽五千人；我們若以為要在這些大事上學習信心，那真是大錯特錯了。信心不是與人比成就，乃是把我們這個小小的器皿放在上帝的手裡，知道上帝真的愛我們、眷顧我們，那就夠了。以諾和亞伯什麼偉大的事都沒有做，唯一可以效法的只是他們「信靠上帝」、「與神同在」、「得神喜悅」。
挪亞
《希伯來書》十一章7節，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
然而信心不一定是什麼事都不做。挪亞做了好大的事、許多的事，他建了方舟，在大水上航行，世人都滅亡了，只有船上的家人和動物得救。我們一生所做的事，因著信靠神，世界上的人多半不會肯定，甚至非常不肯定。然而我們一生跟隨神的人，千萬不要自大，不要因為一生所行甚好、都蒙上帝賜福，就以為下一分鐘也會更好！挪亞出了方舟後的獻祭，上帝非常喜悅，然而因為土地肥美，種植葡萄釀酒成功、一切都極其完美之後，挪亞卻開始犯罪，咒詛小兒子含。
洪水之前世人都不聽他，當其他所有的人都死了，只剩倚靠神的挪亞。一個一個的問題，挪亞都能克服、對付；然而，當他醉酒，一時沒有活在信心中之時，他咒詛了小兒子，這是個曾經與他同生死共患難的兒子，在風雨中同舟共濟的一家人。
走出風雨，卻失去平靜。我們雖然會有一千次經驗春天的快樂，下一秒鐘若不信靠神，冬天就會立刻來到。所以越有信心就應當越加謙卑，不要倚靠過去的經驗，以為下一秒鐘也會如此成功。我們自己的習慣、品格和能力沒有一樣是可靠的。無論過去曾經做過多少成功的美事，只要一秒鐘不信主，就會敗得好慘。
記住：信心不是對自己有信心，乃是對所倚靠的上帝有信心。
亞伯拉罕
《希伯來書》十一章8-19節，「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。
這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」
亞伯拉罕的生平中有諸多的橫逆和艱難，但都因著他對上帝的信心一一度過。要記得我們什都沒有，只要想依靠自己的聰明、智慧、能力和經驗，就是沒有信心了。但當我們倚靠神，奇妙的事就發生。亞伯拉罕身體如同已死，撒拉不能生育，亞伯拉罕什麼都沒有，只有上帝的話和應許，彷彿已死的人，卻生出像海邊的沙、天上的星一樣多的子孫來。
以撒
《希伯來書》十一章20節，「以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。」
以撒的信心在於他曾經想要抗拒上帝要祝福大兒子，最後恐懼戰兢地順服神，為神所揀選的小兒子雅各祝福。
雅各
《希伯來書》十一章21節，「雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」
雅各不是一個慈愛、善良可以效法的偉人，因為這位信心偉人陰險、奸詐、自私、貪財。但上帝憐憫恩待他，使他不自私、不貪財，開始學習倚靠神。雅各一生有許多的事，但聖經這裡只記載雅各臨死時為約瑟兩個兒子祝福、扶著杖頭敬拜神的信心。一般人越接近死亡，灰心懼怕的事越多，求主幫助我們活得時候就有信心，以至快死、知道要見主面時，能把巨大有盼望的祝福留給子孫。
自古一死最難。許多偉大的人物都非常懼怕死亡，沒有信主、沒有盼望的人要進黑暗的棺材、即將要走入人人都要走的路，誰能不會害怕呢？雅各在母腹中就開始害怕哥哥，他的一生都活在害怕威脅之中。求主幫助我們能像雅各一樣，越活越有信心，以至接近死亡時，越能敬拜讚美神，因他知道他要去見的是誰，也知道他留下的祝福是要給誰，不再為自己抓住什麼了。
神不偏待人，從信心偉人的功課中，我們學習也知道神怎樣眷顧他們，相信也會怎樣眷顧我們和保守我們。
約瑟
《希伯來書》十一章22節，「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」
若由我們來寫約瑟的信心，我們會寫約瑟的解夢恩賜、治理國家、拯救百姓、不念舊惡、饒恕哥哥等。但這些，《希伯來書》的作者連提都沒有提，雖然也都是信心的表現，但聖靈感動下所寫的這一段，是要告訴每位信靠上帝的兒女，不是每個人都能像約瑟一樣的聰明、能幹、高貴，也不是每個人都能解夢和作宰相，但每個人都可以擁有像約瑟一樣的信心。
這裡有關約瑟的信心，只提到將來以色列人要回到上帝的應許之地。這不是約瑟做的事，而是將來要發生的事。以色列人不應是因為有叔叔成為宰相就好慶幸，以為能好好享受，因為全地都在飢荒中，唯獨以色列人卻有飯吃。這當然是上帝的祝福，但我們不應看重這些，且要看重昔在、今在、永在的神；這位神說將來要把你們再從這裡帶回去。如同已經移民買了大房子的人，神卻對他說要回本地本國去一樣。神要約瑟告訴以色列人，無論有沒有人當宰相、有沒有糧食可以吃，無論要回迦南地聽起來多麼不切實際，但上帝的話、上帝的應許和祝福永不動搖。
中外歷史中的皇帝常常死不瞑目，因為未死之前就已知道哪個兒子會殺哪個兒子，哪個王后會篡位，而他什麼都不能控制，屍骨未寒就已心灰意冷。但約瑟相信神的話一定會實現，他知道上帝會帶領一切，會照著祂的應許把他們帶回去。
摩西
《希伯來書》十一章23-29節，「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。他因著信，就守（或作：立）逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。」
摩西和以色列人過紅海，因著信，如行乾地。事實上，以色列人過紅海時沒有一個人是有信心，每個人都害怕抱怨，連摩西都向神哀哭，這令我們很安慰。摩西雖是信心偉人，但有信心時仍然會發抖、害怕，有神的話帶來的信心，可能比芥菜種子還小，有時仍然感到好害怕、好絕望，但總要在心中有上帝的話語成為信心的源頭。
摩西和以色列人在過紅海時，二百萬人都是烏合之眾。領袖摩西只有一點點的信心，好像沒有領袖風範，卻讓二百萬人過紅海時如履平地。百萬大軍的埃及兵團、戰車戰馬，非常神勇的也跟著下去，因為沒有信靠神，就全軍淹沒了。求主幫助我們，在世上不要作埃及的軍兵，好像有金錢、有勢力、有學問、有馬車，但若沒有信靠上帝，一切都是虛空。
喇合
《希伯來書》十一章30¬-31節，「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」
要效法一個屬靈偉人的什麼呢？這裡提到妓女喇合，她是耶利哥城的外邦人，是個妓女，又善於說謊，我們能效法妓女的行為和行業嗎？喇合在所有的錯誤中，只有一個優點，就是相信以色列人所信的上帝是真實的，所以就和和平平的接待探子，沒有與其他全城的人一起滅亡。不是效法她的行業和錯誤，無論什麼行業、無論走錯什麼路、無論一生多麼悲哀，但什麼時候信靠神，神就能把過去的錯誤塗抹，開始又新又活的路。
士師、大衛、撒母耳，和眾先知
《希伯來書》十一章32節，「我又何必再說呢﹖若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」
我們學習信心偉人，不是因為他們的德行有多好、學問有多深、事工有多大，不是這些德行、學問、事工、救國救民的志向使人得救；而是上帝的恩典能托住我們這些凡夫俗子。也許有些宗教、文化、理想是給某些特別出色的人士，但基督教是給每一個人。不管我們能力有多強或多差，在上帝面前都是非常缺乏、無用的；惟有那倚靠上帝的人才能得勝。
基甸
士師基甸德行不好，出言不遜。上帝提醒基甸要有信心，又叫基甸做一件事，就是把偶像的祭壇拆掉。基甸過一陣子又害怕了，當以色列人招聚來了，就又軟弱了，要試試上帝，而且試了兩次。這很像我們。信心偉人並不是絕不動搖、絕不懷疑神的人，那只是一小部份英雄人物，而我們常常動搖，我們沒有人是剛強的，惟有主是剛強的，我們會軟弱，會害怕。當基甸趕走米甸人、得勝作了士師後，造了偶像以弗得，和挪亞一樣晚節不保。
聖經告訴我們，信心偉人就是信心小人，個性、能力、事業、成就都不值得提。這些有多有少並不重要，重要的是要有信心，神就能化腐朽為神奇。求主幫助我們任何時候不灰心、不絕望，任何時候也都不自大、不自誇。
巴拉
巴拉是誰？許多偉大的信心人物，如以利亞、以利沙、迦勒等，這裡都沒有提，卻提到他。巴拉出現在《士師記》第四章，他的膽子非常非常小，小到神要他去拯救以色列人脫離仇敵的時候，他不敢自己去，卻要求女先知底波拉與他同去。可知上帝使用的人、有信心的人不都是誓死如歸的勇者，不都是天生特別勇敢的人，因我們都不是這樣的人，我們是因著認識上帝，不斷開始學習倚靠神。當神行了最奇妙的事，我們就能被提醒；當仇敵都被消滅時，我們也千萬不要驕傲。
信心是一輩子都要信靠神，不是哪一天、哪一分、哪一秒可以停止的。
參孫
參孫是信心偉人嗎？他熟悉聖經、聖潔善良嗎？他不但好色悖逆，而且是愛仇敵非利士的女子，任意而行，不聽父母的話，沒有把上帝的話放在心裡，他有這麼多的缺點，為什麼還要把他列入信心偉人之列？因為他有的時候有信心，上帝希望我們任何時候都有信心，任何時候都能看到我們什麼都沒有，沒有能力、沒有信心、沒有聰明和智慧，我們只有上帝的應許和上帝的話，只要相信上帝就能起死回生、從無到有。
世俗的觀點是我們好像什麼都有、我們好神勇，然而事實是我們什麼都沒有。我們沒有到什麼地步呢？聖經上記著因著信，得著死人復活，死人能有信心嗎？哪個死人是因自己的信心而復活的呢？一個也沒有，都是因為別人的信心而復活的。這給我們很大的信心和安慰，表示我們的信心可以鼓勵和幫助別人。
每個人都有灰心、傷痛、絕望的時候，所以除了個人與上帝的關係外，還要在教會中彼此扶持、安慰和代禱，但也可能會彼此傷害。教會中的七言八語，有人就受傷、跌倒、不想來教會了。奇妙的是，上帝會在我們這些最軟弱的人身上表現出信心，而且是在最不可能表現信心的死人身上，顯出復活的信心來。拉撒路的復活不是因為他有信心，因為他已經死了不可能有信心；他的復活是因為耶穌有信心。
我們都要知道「不是我有、是神有」，信心往往是在我們發現我們真的沒有的時候，才能顯明出來。
《哥林多後書》十二章1-10節，「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人；或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」
保羅說他認識一個人有到三層天的遊歷，聽見隱秘的言語；這裡保羅連自己的名字都不提，不提這件最輝煌、最特別、最偉大的屬靈經驗，卻喜歡誇他的軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦。
死亡、失戀、失學、飢餓、口渴、失業和絕症這些都不是好事，都是上帝不希望我們經歷的，也都是新天新地所沒有的。但如果能使我們更加倚靠上帝，這些事就都會有美好的結果。有時我們連活命的指望都絕了，但不要靠自己，只要靠那叫我們活命的；如此，艱難和絕望就會成為經歷信心最奇妙的機會。
當《希伯來書》作者說「參孫是信心偉人」時，他是要人很清楚地看出和學習保羅以軟弱誇口，倚靠神而感恩。參孫一生只禱告過兩次，一次是快渴死的時候，如同財主和少年官，當我們有學問、有道德、有知識，以為今生什麼都不缺的時候，帶來最大的危險是以為可以不要上帝了。這時上帝為了我們的好處，上帝會拿走所有的豐富，如同九一一攻擊事件、九二一大地震或印尼大海嘯，什麼都可以在一秒鐘內化為烏有。
人以為可以倚靠世上什麼東西的時候，就是他最危險的時候。人間沒有平安、智慧和能力，只有在神裡面才有平安、智慧和能力。有時神讓我們經歷貧窮和愚拙，好叫我們去倚靠上帝。
參孫沒有這樣的信心。因為他大有能力、萬夫莫敵、無人可擋，所以為所欲為，想做什麼就做什麼。他力氣很大，撕裂獅子像撕裂綿羊一樣；手很靈巧，可以抓三百對狐狸；頭腦很聰明，可以隨時提出謎題。因此，他很驕傲，以為可以不需要上帝。非利士人要知道他為何有這麼大的力氣，但連參孫自己都不知道，以為是自己有力氣。不知道他的力氣是因為有上帝的同在，上帝一離開他，他就沒有力氣了。
人以為「有」的時候，什麼都沒有了。如果這個「有」是叫他不去倚靠神；當人以為「沒有」的時候，才會去倚靠神。我們都會稍有狂妄的時候，但求主幫助我們不要學老子的虛懷若谷、謹慎小心，這不是真的謙卑信靠上帝，只是有技巧地想要保持所擁有的。
要真的看自己什麼都沒有，參孫在渴的要死時才呼求神的幫助：「主啊，我渴死了，祢幫助我！」神於是給他水喝。這是在他殺死一千個非利士人、得到最大的勝利之後發生的事。此時若神沒有給他水喝，非利士人可以輕而易舉地把他消滅。
信心偉人不是道德、能力、大事上的偉人，沒有人是如此，但神要知道我們每個人都是無用的器皿，惟有被神使用、信靠神才會產生能力。
耶弗他
耶弗他出現在《士師記》第十一章，是大能的勇士，也是毫無可取之處。
「基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。耶弗他是基列所生的。基列的妻也生了幾個兒子：他妻所生的兒子長大了，就趕逐耶弗他，說：你不可在我們父家承受產業，因為你是妓女的兒子。耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那裡聚集，與他一同出入。過了些日子，亞捫人攻打以色列。亞捫人攻打以色列的時候，基列的長老到陀伯地去，要叫耶弗他回來；對耶弗他說：『請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。』耶弗他回答基列的長老說：『從前你們不是恨我、趕逐我出離父家嗎﹖現在你們遭遇急難為何到我這裡來呢﹖』基列的長老回答耶弗他說：『現在我們到你這裡來，是要你同我們去，與亞捫人爭戰；你可以作基列一切居民的領袖。』耶弗他對基列的長老說：『你們叫我回去，與亞捫人爭戰，耶和華把他交給我，我可以作你們的領袖嗎﹖』基列的長老回答耶弗他說：『有耶和華在你我中間作見證，我們必定照你的話行。』於是耶弗他同基列的長老回去，百姓就立耶弗他作領袖、作元帥。耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華面前。耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：『你與我有什麼相干，竟來到我國中攻打我呢﹖』亞捫人的王回答耶弗他的使者說：『因為以色列人從埃及上來的時候佔據我的地，從亞嫩河到雅博河，直到約但河。現在你要好好地將這地歸還吧！』耶弗他又打發使者去見亞捫人的王，對他說：『耶弗他如此說，以色列人並沒有佔據摩押地和亞捫人的地。耶和華─以色列的神在他百姓以色列面前趕出亞摩利人，……原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。』但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話。耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，來到基列的米斯巴，又從米斯巴來到亞捫人那裡。耶弗他就向耶和華許願，說：『你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。』於是耶弗他往亞捫人那裡去，與他們爭戰；耶和華將他們交在他手中，他就大大殺敗他們，……這樣亞捫人就被以色列人制伏了。耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他，是他獨生的，此外無兒無女。耶弗他看見他，就撕裂衣服，說：『哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了；因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。』他女兒回答說：『父啊，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇；』又對父親說：『有一件事求你允准：容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終為處女。』」
耶弗他是妓女的兒子，表示媽媽出身不好，爸爸品性也不好；被其他同父異母的兄弟趕逐出去，只因他是野種，於是成為落草為寇的土匪英雄。大衛被掃羅追殺時也曾聚集土匪過。以色列人去找耶弗他，因為亞捫人欺負以色列人，以色列人又打不過亞捫人。希臘、羅馬時代也都有這情形，英雄雖被人忌妒迫害而遭放逐、沒有人要，但為了要與波斯爭戰，英雄就又被人捧成英雄。
為什麼耶弗他是信心偉人，他有何可以效法之處呢？答案在不是人的出身或人做了什麼，只在乎你是否信靠上帝，一切都是上帝的作為，不是人的成就，人沒有理由驕傲自大。以色列人來找耶弗他，要他成為元帥，這是耶和華要使他作領袖。這個匪徒變成聖徒，但聖徒和匪徒也都可能會墮落以至失去神，妓女和稅吏反而是先進神國的人。
耶弗他將一切話都陳明在耶和華面前。從小經歷受委屈、被輕看、被趕逐，但當人有困難時卻來找他。他把這一切的苦情都陳明在上帝面前，求主眷顧。他被人欺負，他有許多的心酸，十分痛苦，也像哈拿一樣地哭泣。
耶弗他因為有神的話，先與亞捫人談判，因為很熟悉以色列人與亞捫人之間的歷史，於是他說：「我們從來沒有侵佔土地，從來沒有得罪你們，願審判你們的耶和華因你們惡待我們而懲罰你們。」這同時也是耶弗他對他兄弟們所說的話：「你們因為爸爸媽媽的錯誤而把我趕走，願審判的耶和華在你們當中判斷是非。」
耶弗他一生都沒有看到耶和華判斷是非，只看到所謂的正人君子欺負他。信心不管人怎麼說，只要知道我所信靠的對象是上帝。耶弗他打了大勝戰，作戰前曾許一個願，如果打勝了，會把第一個迎接他的人獻作燔祭。結果第一個迎接他的是女兒，於是女兒終身不嫁娶。這是很愚蠢的許願，我們不要效法他的愚蠢。
如果耶弗他家裡有很多人時，越撕裂衣服，表示越不該許願。因為，他草菅人命，只看重自己的女兒，看輕別人的生命。所有的信心偉人照他們的本相都是小人。不是我們夠好，才能得到上帝的祝福，而是上帝白白的把恩典和祂的話、祂的啟示給卑微無能的我們；我們才能認識上帝的公義、善良和偉大，全然倚靠祂。任何時候都不要自大、不要自以為聰明，否則愚昧人比我們更有盼望。
不要倚靠自己的聰明智慧，要單單倚靠上帝。耶弗他看到自己的渺小和委屈，而把自己陳明在上帝面前，求神來做事；他是有信心的，雖然他看不起別人的生命只看重自己女兒的生命。他會犯錯誤，因為別人也是這樣待他。我們都是罪人，要單信靠上帝，不要動搖。
大衛、撒母耳和眾先知
《希伯來書》十一章33-34節，「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」
他們是「因著信」，制伏了敵國；不是因自己的能力，制伏了敵國。能力惟有從信靠神而來，每個人在威迫利誘下都很難持續站立得住。「行了公義」，也一樣是憑著信心。什麼時候沒有信心，什麼時候就不義了。「得了應許」，是因為相信神的信實、相信神會對我良善。許多時候，神並沒有堵住獅子的口。神有沒有堵住獅子的口不重要，重要是要如何倚靠神的信心。被獅子吞吃也好，活命也好，知道神能滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，使軟弱的變為剛強，爭戰就能顯出勇敢，靠主打退外邦的全軍。
結論
《希伯來書》十一章35-40節，「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文是贖），為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」
受試探、受窮乏、有患難和困苦時，神如何帶領我們都順服，知道神的帶領絕對美好，而且是在永恆中和今世裡都能享受的美好，這使我們的生命立刻充滿了光輝。
求主幫助我們每一個屬主的兒女，都知道不是我們有什麼。我們什麼都沒有，但主的話、啟示、應許和慈愛會激勵我們冰冷、空虛的心，使我們投靠主、倚靠神的偉大。一但有了神的幫助後，仍然不要忘了自己的無能和無用，隨時隨地都要快快來倚靠上帝，神必定會再次幫助我們，直到永永遠遠。
|
